殉道
殉道是一种服务的形式,在其中,实体选择了未被智慧平衡的爱。它本质上是牺牲性的。也就是说,在援助其他自我的慈悲渴望中,殉道之路导向给出和耗尽自我,而不顾自我的保全。在较宽泛的词义上,这可以指任何在服务他人中对自我造成牺牲性和损耗性代价的行为。但就这个词最真实的含义而言,殉道是为了服务的事业而导致自我的死亡。耶稣是西方最典型的例子。
以智慧之眼观之,这种不加缓解的慈悲是愚妄的,并在实体的终极平衡中造成失配。然而:
  • 我们并非暗示这条无羁慈悲的路线有任何过错,而是肯定它的完美——它是一个爱的范例,曾作为灯塔服务于许多人。[69]
[然而],对于那些寻求更远的人,殉道的后果必须被考虑,因为在殉道中蕴含着机会的终结。[…] 每个实体都必须寻求其最深的道路。– 75.15
提问者:器皿提出了以下问题:Ra 曾暗示器皿走在一条殉道之路上,但既然一切都会死亡,我们难道不都是某种事物的殉道者吗?殉道何时——如果有的话——分有智慧?
Ra:我是 Ra。这是一个深思熟虑的询问。让我们以被称为约书亚的那位作为范例。这个实体带着殉道的计划投生。这个计划中没有智慧,而是理解和慈悲被延伸至其最充分的完美。
被称为约书亚的那位,若在其教导期间的任何空间/时间选择遵循自己的意志,对其路程的理解便会不够充分。有数次——以你们所称的度量而言——这个实体都有机会走向殉道者之地,对那位殉道者而言即是耶路撒冷。然而在冥想中,这个实体一再说道:“时辰尚未到。”这个实体在时辰到来时,本也可以走另一条路。那样它的投生会被延长,但它为之投生的道路则会有些混乱。因此,人们可以观察到最大量的理解——这个实体确实具备这种理解——发生在该实体于冥想中感受并知晓,那个时辰已经到来,以完成其投生所为之事的时刻。
确实,所有心/身/灵复合体都将死于第三密度幻象[…]。仅因这个理由就把每个心/身/灵复合体称为殉道者,是一种误称,因为这个词保留给那些为可能提供给他人的服务而舍弃生命的人。我们可以鼓励冥想意志的功能。– 84.4
作者注:在服务中舍弃生命
在 42.6 中,Ra 说:“第四密度……富于慈悲。这种慈悲以智慧之眼观之是愚妄的。它是第三密度的救赎,但造成失配 于实体的终极平衡之中。”
这可能造成“实体终极平衡中的失配”的一个普遍原因,仅仅是形而上学的一个特征。在正面道路上,所有七个能量中心在寻求造物者时都被激活并彼此平衡。每个中心都反映那位造物者的某个面向。正如 Q'uo 所说,我们是三百六十度的存在。以排斥其对等中心为代价来最大化某一个中心(绿色光芒压过蓝色光芒),就是错失或遗漏了体验造物者的一个关键维度。
这可能造成失配的另一个原因,在于殉道者对自由意志的理解尚未发展成熟。在渴望减轻其他自我的痛苦时,殉道者牺牲了自己的生命。这虽然高尚、美丽,且是真正的服务他人,但这条道路显现出一种渴望:去承担其他自我自由意志选择的后果。也就是说,在保护其他自我的愿望中,殉道者可能试图使其他自我免受看似“糟糕”的结果,而这些结果实际上是其他自我行为的自然后果。
另一方面,由智慧平衡的爱,仍然希望对他者的需要保持敏感,并以存在的每一根纤维去服务——谁知道呢,那可能涉及保护某个其他自我——但它会认识到,其他自我正在体验其自身神圣行使自由意志的果实。
换句话说,以智慧平衡爱,并不是邀请人走向冷漠,站在一旁看着其他自我受苦,因为“他们正在体验自己自由意志的结果”。由智慧平衡的爱仍然行使同理心,为他者感到痛苦,并希望通过启发、信息或任何可能有助于减轻他者负担的行动来帮助——我们正面极性的所有人都在这里帮助彼此背负沉重的担子。
造成“实体终极平衡中的失配”的第三个、或许更重要的原因,是殉道最终导致的自我耗竭。在服务其他自我时,殉道者充满爱但不明智地服务到自我毁灭,从而终结了其进一步投生成长的机会。
我相信智慧面向所做的是,以一种让我们像重视我们所寻求服务的对象一样重视自己和自己的旅程的方式,来告知我们的服务。这也提升了我们的服务,帮助我们所服务的人在自身之内觉醒他们固有的力量,去书写自己的旅程并从催化剂中学习。
卡拉有殉道的倾向,她不断被提供强化的机会,去成为 Ra 接触事业的殉道者,无论是通过牺牲某种需要、她的健康,还是冒着致命后果的风险。除了单纯沉思殉道者的选择之外,Ra 还反复建议重视她自身作为造物者,以此作为平衡这一变貌的方式:
  • 器皿从“行动中的价值”到“存在中的价值”的旅程是艰辛的。[…] 我们鼓励器皿重视自身,并看到它真正的需要被自我所重视。我们建议沉思存在的真正丰富。– 103.8
  • 殉道者的选择[是]将价值置于一个致命的行动并死去,还是将价值置于对造物和对太一造物者的意识之上,从而活着。– 103.4
引用:
进一步探索,另见: