第一章
一的法则的前三个变貌
统一的游戏板
造物者为何选择创造？我们经常倾向于说，造物者正试图在知识与对自身的欣赏中获得增长。造物者渴望认识自己。因此，它将自身的一部分送入幻象之中，看看会发生什么，并从你们通过许多经验和转世所创造的情感调色板中呈现的色彩里学习。这个调色板蕴含着你们的美，且是你们独有的，因此你们可以教导造物者那在整个造物中没有任何其他存在能够教导的东西。因为在无限宇宙的全体中，你是独一无二的你。因此，这是你献给造物者的礼物，来自你，且被深深渴望。你无法通过成为别人来取悦造物者，只能通过成为最真实、最深刻的自己。 6
在引言中我曾提出，本书中的信息能帮助你好好地生活。它帮助你熟悉游戏板的规则。它关乎在这生中能够做出明智的选择。也关乎知道为什么。
在整本书中，我用大写的游戏与游戏板来谈论灵性寻求和做出选择。我用小写的游戏、游戏板和选择来谈论我们在扁平游戏板社会中做出的选择，不涉及灵性价值。
生命的游戏关乎成为一个有道德动机的人。我们已经熟悉的生活游戏关乎过日子、积累资源和照顾家庭。那个小写的游戏板不可避免地将我们带入灵性危机。然而，它并未为我们提供清晰的选择指南。
让你熟悉这个游戏是我在这里的工作。当我讲述时，请记住我谈论的是灵性寻求，这与我们在觉醒于自己的道德本性和对知晓真理的渴望之前所玩的游戏截然不同。
在本章中，我们将审视邦联来源所描述的游戏板的一些特征。首先要报告的游戏板特征是它的统一性。对邦联而言，整个造物是一个有机体、一个能量场、一个事物。
造物中的每一个个体事物都有自己的能量场。我们的物质身体中有许多能量场，在器官和组织中。我们的身体有一个主能量场，其中包含器官和组织的所有子场，将它们全部嵌套其中。皮肤代表我们个体物质能量场的边界。我们身体内的能量场相互合作，以维持整个身体的整合健康。
所有其他拥有物质身体的人类、植物和动物也有这些嵌套的能量场。所有那些植物和动物的能量场，加上自然的力量如风、火、水和土，都被包裹在地球本身的能量场中。
我们的太阳有自己的能量场，那个场将我们的地球和其他行星以及其他环绕它运行的天体包裹进它的场中。
银河系的能量场包裹着我们太阳和所有其他太阳乃至其他天体如黑洞的能量场，仿佛它们是其身体的器官。
最终，通过数量级的层层嵌套，宇宙的所有能量场都被包裹进那一个伟大的原初思维或理则之中，这是邦联实体在个人意义上谈论造物者或神性原则时最接近的表述。
邦联的信息表明，从形而上学来说，你、我和这个星球都是同一个存在。你、我和今天地球上的每一个灵魂，都与地球环境中的每一个动植物、每一个元素和自然力量合一。连接就是统一。邦联的Ra群体说，
你就是每一个事物、每一个存在、每一种情感、每一个事件、每一种情境。你就是统一。你就是无限。你就是爱/光；光/爱。你就是。这就是一的法则。7
所有主要的世界宗教都有其神秘的一面，宣称造物具有底层的统一性。许多也有教条的一面，这一面通常将人们分为该宗教教条的信徒和非信徒。这种分裂，如果没有宽容相伴，会助长评判的习性，并最终导致冲突。信徒评判非信徒为不值得的、需要纠正的。当两个宗教取向的民族国家选择将这种不宽容付诸行动时，十字军东征和大屠杀就可能发生。“真信徒”的意识形态使创造和平世界变得更加困难。
或许《圣经》最接近表述这种一切造物底层统一性的地方，是《约翰福音》的开头，其中说：“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。” 8
圣约翰是说，在造物者之中就是道。而确实那道或创造原则可以被视为造物者本身。这个“道”直接译自希腊词“Logos”，即Ra群体用来指称创造原则的术语。
因此，从宗教中我们可以看到万物为一这一概念的线索：父的造物。将我们描述为神的孩子同样带来了我们作为一家人、一个人类身体的统一性的领悟。
那么，从我们文化的立场来看，我们在地球上都是同一个有机体这一观念并不算太牵强。
游戏板，科学版本
新一代科学家同等重视内在经验与外在经验，他们受那些在研习内在世界方面有悠久经验的文化启发而从事研究项目，从而与灵性传统建立了重要的桥梁。
从这个新视角来看，我们宇宙中和星球上一切可感知的事物都在一个共同的合一之场——现在物理学中称为零点能量场——之内并从中自组织、自我创造。新理论正在涌现，挑战宇宙滑向熵之无意义的教条，转而看到一种力的动态平衡。9
在高中我们听说科学和科学方法。在那里我们学到古典科学的核心假设，即存在一个“外面”的世界，它与我们或我们的想法无关。科学过程是观察外面世界中自然发生的现象，直到你有足够的信息对所观察的事物形成假设。然后你进行实验来支持或否定该假设。古典科学家对错误答案和正确答案同样满意，因为无论哪种方式，科学知识的总和都得到了推进。这是一种极具吸引力且整洁的看待宇宙的方式。通过应用科学方法，我们取得了长足的进步，创造了我们拥有许多便利的现代文化。
在这种整洁状态存在之前，科学和宗教研究是相连的。医学和天文学知识、化学和元素研究都与一种称为炼金术的神秘学科紧密相连。在古代，埃及和希腊伟大的赫尔墨斯派思想家并不将信仰和哲学事务与科学事务分开。炼金术士丰富的寓言文本仍然提供对微观宇宙与宏观宇宙之间相互联系的精密而微妙的探索；人作为灵魂与造物作为整体。
希腊人和罗马人的古典经院学科，以及后来的中世纪学校，随着大教会和各种乡镇建立学校和学院而繁荣。他们的课程包括语法、逻辑和修辞，这三门科目被称为三艺，加上音乐、数学、几何和天文学，这四门科目被称为四艺。在这个学习计划中，科学与艺术一起被研究。
当时认为学生完全可能成为所有知识分支的大师。我们的词汇“大学”来自那个时期，当时学生期望在完成学业之前研究积累知识的整个宇宙。确实，“文艺复兴人”一词就是意在表达一个人了解人类知识的全部范围。
在公元十三世纪，圣托马斯·阿奎那完全改变了科学研究的方向。他在其关键的神学著作中选择将信仰事务与此世事务分开，对他而言，此世事务包括科学探究。
这种将信仰研究与此世一切事物研究的牢固分离具有关键的影響力。人们可以将现代科学探究的路径追溯到这个开端。直到今天，许多人都做出这样的普遍假设，无论是科学家还是非科学家，即科学研究与一切艺术、形而上学、哲学的研究之间存在明确的分离；并且进一步认为这是一种适当的分离。
今天当我们在大学选择学习科学时，我们修读与文科和艺术专业完全不同的课程。有一些每个人都上的核心课程，但到大学时光结束时，科学专业所拥有的教育足够不同于艺术专业，以至于他们往往几乎无法交谈。这是因为科学使用某些词语的方式与这些词语的一般用法足够不同，以至于这些词对科学家和公众意味着相当不同的事物。最近我与我的网站管理员进行了一次非常令人困惑的对话，因为我不理解网页设计师所使用的“论坛”一词。今天互联网上的论坛和古罗马的论坛是完全不同的两回事！
由于科学及其在技术中的应用创造了许多小装置，在过去两个世纪中日益使我们的文明 humming，科学家已成为我们文化的“祭司”，从宗教人物手中接过了可信判断的生态位。理性思考和经验观察已成为寻求真理的受尊重的方式。信仰在很大程度上已被委派给愚蠢和天真者的兴趣范畴。
然而，二十世纪的科学家并非全都是彻底理性主义者。物理学似乎激发出科学家中的神秘主义者。阿尔伯特·爱因斯坦1937年在《读者文摘》中撰文，直截了当地说：“没有宗教的科学是跛足的；没有科学的宗教是盲目的。”他在说这句话上超前于他的时代八十年。他对这两种思想和研究学科的统合看法是相当有预言性的！
建造古代世界建筑奇观的古典代数和几何探索的是静止之物的法则。艾萨克·牛顿，在莎士比亚之后一个世纪工作，想要研究运动之物的法则。他在从事这项研究时发展了微积分工具。
维尔纳·海森堡在二十世纪初仍在研究那些运动法则时，发现研究运动中的微小物质粒子有困难。他无法确定足够的事实来形成完整的图景。1927年，他提交了一篇论文探讨他的困境，即观察者无法同时确切知道亚原子粒子的位置和它的动量（即其质量乘以速度）。人们可以知道其中之一，但无法两者兼知，因为无法同时观察两者。如果测量粒子的动量，就无法同时观察其位置，反之亦然。
海森堡制定了“不确定性原理”来表达这一困境。这一原理是量子物理学的核心，使海森堡和他同时代的物理学家如尼尔斯·玻尔和埃尔温·薛定谔陷入了一场至今仍在继续的辩论。海森堡指出，亚原子粒子的微观轨道或路径只有在被观察时才存在。因此，观察者成为任何实验的一部分，因为观察行为无法与被观察之物分开。这摧毁了科学客观性的古典观念。断言整个宇宙是一个统一事物的科学基础源自海森堡的“不确定性原理”。
量子物理学断言，观察者与被观察者之间的分离是一种幻象。由于量子力学和海森堡原理的应用为我们提供了计算机和其他电子工具、激光、超导设备和荧光灯等现代装置，该理论不能被斥为“神秘的”。它产生可观察的、有用的结果。因此科学家已经承认观察者与被观察者的不可分离性，尽管尚未承认其来源——用邦联的话来说——是意识。
量子物理学催生的一种现代理论是“弦理论”。一般来说，弦理论假定，当我们将物理对象还原为其原子，然后将原子分为其亚原子组成粒子——电子、中子和质子——之后，我们在每个亚原子粒子的路径上添加一个振荡环。这个环在被作用时可以以不同方式振动、振荡或变得“激发”，就像吉他弦被按在不同张力长度上时可以发出不同音符。这些环一起振动，产生相互作用的“和谐和弦”，所有这些弦在适当情况下都可以连接起来。
弦理论的含义是，一切事物、所有物质和所有“力”（强核力和弱核力、电磁力和引力）都由弦可以演奏的“音符”和它们一起制造的“音乐”所统一。当科学家今天探索世界时，他们的假设开始重新探索神秘主义者有史以来所宣称的统一的存在基础。科学与宗教现在在设定一个只能随着新发现揭示更多新数据而扩大的底层存在基础方面，拥有了观察世界的共同窗口。
在这个完全由振荡的、相互作用的微小闪烁能量单元构成的宇宙图景中，我们可以轻易看到邦联所提出的统一且互动的造物模型。这是一个令人兴奋的模型，因为在其中我们确实与造物中的其他一切相连。
弦理论家和邦联观点之间的主要区别在于，弦理论家认为这舞蹈是随机的，而邦联认为这舞蹈有目的。
物理学家和邦联都同意，观察者，即方程中的人，构成了与被观察现象的连接点，可以影响现象的作用。当然，物理学并不试图探讨观察者可能的目的。它仅仅指出观察者影响被观察的作用。
然而，邦联提出，在我们这个选择的密度中，我们人类有能力通过我们的身体行动、思想和意图来改变我们的物质环境。他们指出，我们所做的选择是有目的的。我们所掌控的环境从我们的内在自我开始，并向外延伸到我们与周围世界的界面。这解释了为什么我们仅仅通过在思想中聚焦于我们最渴望或最恐惧的事物，就能将它们吸引到自己身上。
这个吸引过程之所以发生，是因为宇宙作为一个互动的、统一的系统，按照吸引的模式振动。我们最爱或最恐惧的，就是我们通过注意力聚焦所吸引的。我们每天做出的更微妙的选择之一，是聚焦于思考我们所爱的事物，还是我们所恐惧和厌恶的事物。
根据弗雷德·艾伦·沃尔夫的说法，我们可以通过我们所做的选择、通过我们选择看见或不看见的事物、以及通过当我们来到选择点时我们诚实的意图（而非我们可能说出的）来改变我们现实的根本结构。10如果我们聚焦于我们所爱的事物，我们就会吸引它们。善会倍增。如果我们聚焦于我们所恐惧的事物，我们反而会吸引它们。天空似乎将坏天气倾泻在我们身上。我们选择思考什么会产生差异！
那么，邦联所绘制的游戏板图景是一个统一的、互动的造物，其中所有部分都相互关联，并能根据能量场之间自然互动路径相互影响。
人类在游戏中的位置是玩家的位置。他不是兵卒或任何其他游戏棋子。他不被束缚于或限制于棋盘。他坐在游戏板前，观察游戏流程，并在移动时做出他的选择。
请再次注意，这是一个整体的、多维的游戏板，而不是像棋盘那样扁平的二维游戏板。我们的游戏板，小写版本，就是我们此刻所感知的生活。准备玩生命游戏的诀窍，是决定移动到常规游戏板之外的位置，以便看到游戏板。我们通过意志的行为来做到这一点。
自由意志
开始把握经验之嵌套幻象的实际性质，其冲击是令人畏缩的，可能构成一个调整时期，在此期间，自我的性质被允许依照这个自由意志的方式转化自身，而这自由意志在每一个发展层次进入造物。你自己的自由意志与那作为你高我的理则的自由意志几乎无法区分，那 overarching 的理则是那个灵魂流的群体心智，那 overarching 的理则是行星心智，等等。每个实体与作为自我的无限存在的其他面向之间的连接是无尽的，因此自由意志可以说是神性的那个图标，表达着阴性、永远运动、孕育万物。11
一般来说，我们假定自己有选择的自由。我们在自己希望的地方工作和生活。我们自由地选择伴侣和兴趣。然而，对从心理学家到科学家到宗教人物的一系列权威来说，这种表面上的自由是一种幻象。
科学家传统上假定自然世界按照固定的行为、适应和进化法则运作。心理学家紧随其后，提出我们的选择是由基因和文化决定的。他们说，我们可能认为自己有自由意志，但实际上我们是按照本能行事，本能被父母的训练和其他文化权威人物的训练以及我们公司和大众媒体的宣传和营销力量所修改。
宗教也倾向于否认自由意志的存在，有时明确否认。它们倾向于将人类描述为太有罪而无法为自己做出善巧的选择。它们说，人类只有在决定投身于造物者慈悲之中的决定中才能接触自由意志。宗教态度是，造物者图标，无论该图标是耶稣、安拉还是其他人物，是人类得救的唯一希望。
这两种模型都让个体人类感到完全无力。邦联模型形成鲜明对比，将个体人类置于完全掌控自己生活的位置，有能力做出自由选择。
邦联实体同意科学和宗教的说法，即人类被他们所学的所有文化信息和偏见所拖累。他们提出，我们必须从我们出生其中的文化梦境中醒来。当我们人类确实意识到生活不仅仅是文化所接受的思维渠道时，我们从头开始，关于我们真正确定知道什么。
我们不是在质疑共识现实内的事物，比如报纸送达或电力供应。我们在寻求一个新的、“盒子之外”的现实——一个关于我们所居住的物质和灵性世界的新观点。我们空手来到这个更深的寻求过程。我们放下我们所学的那些文化、宗教和智力假设。我们以基本问题重新开始：什么是真正真实的？我是谁？我在这里做什么？当一个假设被检验时，发现什么解决方案有效？
我们在童年时期吸收了大量错误信息这一认识，往往是我们选择加速灵性和心智进化步伐的起点。在我们开始玩生命游戏之前，我们有意识地选择为自己知晓真理。我们开始建立自己的智慧。
脱离宗教权威，我们为自己的灵性和道德进化过程承担个人责任。脱离科学观点，我们主张我们的构成中拥有同样多的更高或天堂本性，如同我们拥有较低或尘世本性——那是科学和心理学的研究对象。邦联提出，我们既是永恒和无限事物的公民，也同样是被限制的、尘世的存在，出生只是为了死亡。
当我们做出寻求真理的决定时，我们正在敲“灵性”的门，邦联教导说。邦联所说的灵性，指的是灵性指引的整个范围。一些在基督教中长大的人认为灵性是圣灵或基督耶稣。一些人认为灵性是自然世界。一些人认为灵性是鬼魂、“扬升大师”和内在层面教师的隐藏世界。邦联的术语“灵性”包括所有这些含义。
《圣经》提出，我们祈求，就必得着；我们叩门，门就必为我们开。12 它和邦联一样，将寻求的有意识选择视为重要。当我们选择开始寻求之旅时，我们提醒灵性我们已准备好成为生命游戏中的玩家。
邦联指出，自由意志参与了无限造物者离开其神秘笼罩的统一的第一次运动。在他们的创造故事中，造物者使用其自由意志的能力选择认识自己。
然后它送出那思维或理则，即其创造原则和其本性之本质。理则的本质本性是无条件之爱。
理则然后使用光来显化造物及其所有丰富细节。无尽的量级秩序，从恒星到亚原子粒子，由此形成。
所以，离开未显化造物者纯粹潜能的第一变貌或第一次运动是自由意志。当我们觉醒于寻求我们存在之真理的渴望时，我们模仿造物者的决定并转向自由意志。我们选择踏上生命游戏，这也可以称为“寻求过程”或“寻求真理”。
选择寻求真理是棘手的，因为我们有一个较低的选择能力，它伴随着我们的大猿身体。那个大猿身体和心智带有一个虚假自由意志的能力。我们的生物计算机心智能够做出我们的选择——但只能从它已知的菜单中选择！这就是虚假的部分，因为我们不知道所有选项。我们只被给予我们在学校、教堂和父母膝下所学的东西。我们知道如何在过日子的层面上过这一生。那就是带有扁平游戏板的通常生活游戏。
当一个人将个人决定的权力委托给宗教、科学或文化规范时，他选择玩小写的游戏。一个人可以穿过教条的迷宫，从那个扁平棋盘到达下一个层次，但当不允许逻辑思考或质疑时，玩游戏就更难了。如果你不调用来自更高来源的自由意志，那就是你选择玩的游戏。
真正的自由意志是源自造物者的特性。它是造物者选择认识自己的原则。它生成了我们所居住的宇宙。当我们使用这个更高的自由意志能力时，我们正在离开扁平游戏板，并为生命游戏建立增强的游戏板。
这个自由意志的能力将来自我们灵性世界指引来源的数据输入我们的潜意识心智。我们调用那个更高的自由意志能力，仿佛它是一个居住在我们之内但我们尚未认识的天使。只有通过向内触及真正意志自由的能力，我们才能将自己弹射出盒子，进入世俗之上的位置，在那里我们才能第一次开始审视游戏板，而不被扁平棋盘的浑浊情绪所困。
游戏板上的爱
你是无限造物者那一个伟大原初思维的火花。可以说，造物者在其无限中，在其无法被描述的不可能性中，是一种振动。你拥有那原初振动，即无条件之爱，作为你存在每一个细胞的基础。没有那爱的思维，就没有任何被造之物被造出来。13
爱这个词，在我们通常使用这个词时，并不是游戏板上爱或理则的能量。我们有时用爱这个词来表示浪漫及其鲜花、诗歌和小夜曲。我们都理解浪漫之爱的不确定性质。谁知道呢？它可能持续，也可能不持续。那不是创造宇宙的爱。
爱这个词几乎所有其他正常用法也都不是。我们爱我们的车；我们的新衣服；我们的爱好或能够从工作中休假。我们就是爱我们最喜欢的餐厅；那部新电影或最新最棒的音乐。这些情感没有一种开始揭示创造一切万有的爱。
直到你问自己，是什么种类的爱导致造物者通过“大爆炸”将自身的各种碎片抛入它所显化的宇宙，仅仅为了观看它进展，你才准备好思考邦联关于理则如何生成我们周围宇宙的故事。
邦联提出，造物者的那一个伟大原初思维或理则是纯粹的无条件之爱。这无条件之爱的振动按照这思维的性质创造并显化所有存在的世界。
那么，无条件之爱或理则，是游戏板的一个特征，连同其统一性和其基础性的自由意志选择。我们知道造物者的根本本性，它的“我是”，就是无条件之爱。我们可以指望造物者无条件且绝对地爱我们。造物者不会撤回那爱。它着迷于观看其造物将如何进展。
我们，作为生命游戏的玩家，以同样的无条件之爱作为我们的核心振动。游戏的目的，部分地，是在我们自己之内发现那伟大的原初思维或理则。宗教教条提出我们无法在自己之内找到那爱。然而，邦联的传讯提出，当我们学会玩这个游戏时，我们会发现自己揭示出隐藏在日常本性褶皱之内的越来越深层次的爱。
光
量子物理学家指出，物质世界实际上是能量的可变场或频率。所有能量最终都可还原为光。14
理则在其选择认识自己时，其创造的自然过程以光子的形式召唤出光，15以匹配其爱的思维。这一过程的物理学最好由杜威·拉森的互易理论来描述。在拉森的核心方程中，量子物理学家所称的振动，他称之为速度。两个术语都表明宇宙中的所有粒子都在运动中。在拉森的互易理论中，速度或振动以两种方式之一构成，以创造一切存在。
两种方式都涉及空间与时间之间轻微的、必要的失配。这种失配对于这个幻象的显化是必要的。我们所看到的一切实际上都由能量构成。 因此，无论我们是在考虑诸如观念或力这样的不可见事物，还是具有重量和形态的显化物质事物，我们谈论的都是幻象。这个游戏中唯一最终真实的事物是造物者。我们作为游戏玩家是造物者的小火花，也在选择认识自己。
造物者连接空间与时间的第一种方式创造了空间与时间之间偏向时间的失配。这种失配，邦联称为时间/空间，创造了内在层面。内在层面的其他术语是形而上学世界、灵性世界和潜意识心智的各种层次。那就是寻求者通过其自由意志决定在社会盒子之外寻求真理而召唤出生命游戏游戏板的地方。
造物者连接空间与时间的第二种方式创造了空间与时间之间偏向空间的失配。这种失配邦联称为空间/时间。这种失配创造了我们意识经验的物质世界。我们一生都在那个扁平游戏板的参数内玩那个小生活的游戏。如果我们有吸引力、富有、有良好伴侣、受过良好教育、有份好工作或以其他方式被视为在我们所做之事上成功，我们就赢了。如果我们没有吸引力、贫穷、缺乏好伴侣、未受教育、没有好工作或以其他方式被视为失败者，我们就在那个扁平棋盘上的游戏中输了。
当我们改为选择玩这个游戏时，我们使生活更有趣。我们利用扁平游戏板来为这个游戏收集材料。然后我们在游戏板上移动，游戏板位于思想和选择的内在世界中。当完成后，我们可以回到我们的常规生活，在扁平棋盘上创造移动，这些移动以我们从玩游戏中所获得的智慧为依据。
作为寻求者，我们融合这两个现实：我们灵魂意识的内在和永恒生活的灵性现实，以及外在和物质地球生活及我们生物计算机心智意识的共识现实。我们可以同时生活在两个世界中。我们被意图这样做。
游戏板上的幻象
当无限造物者希望认识自己时，它伟大的心跳击打出下一个造物及其所有密度和子密度以及那些密度和造物的所有模式。时间和空间被调用，那在此之前不可测量和不可知的东西变成了一系列幻象，悖论性地，这些幻象在某种程度上是可知的，而这些认知的阴影被造物者深深渴望。这些火花和阴影中的每一个都成为那一个无限造物者的代理人，本身就是思维，在作为爱的那个伟大原初思维中圆润并居中的思维。所以你们每个人都是一个理则，一步步降频，直到你能够体验你现在所体验的这个幻象。你们每个人都经历了许多经验和许多密度，来到这个特定时间、这个特定地点，每个人都在当下时刻精妙地平衡着。16
当我第一个幻象被粉碎时，我五岁，掉了一颗牙。我的父亲，牙仙子，蹑手蹑脚走进我的卧室，放下他的一角硬币，从我的床头柜上收取我的牙。我碰巧醒着。从这个信息我开始明白，牙仙子以及圣诞老人和复活节兔子，都不是字面意义上的物质存在。
然而我确实注意到，我因忍受掉牙的痛苦而得到奖励。复活节时我收到一个装有绿草、彩蛋和其他好东西的篮子。圣诞节时，我收到礼物，也感受到空气中、新闻中增加的善意和幸福。我判定，这种幻象的事情不是黑白的。幻象可能不是字面真实的，但它们对我的生活和存钱罐有可测量的影响。
在另一个完全不同的层面上，我用来打这些字的手指的固体性是一种幻象，就像我正在观看我所写内容的电脑屏幕的固体性、我坐的椅子、椅子所在的地板、房子及其地板所在的地面、星球本身以及我用肉眼所看到的一切都是幻象。像复活节兔子一样，我们认为是固体的一切并非真正、字面上是固体的。它确实有可测量的影响。我可以在我的个体能量场——即我的身体——中移动自己。我的世界保持完整。键盘有效。电脑有效。椅子和我的房子每时每刻、日复一日地持续存在。一切都尽可能坚固。那就是共识现实，并被普遍接受为事实。
然而，科学告诉我们不同的情况，就事物近距离看起来如何而言。在高倍显微镜下，固体性消失了，我们的细胞，以及所有物质的细胞或分子，无论有机还是无机，看起来像繁星之夜。在那个微观层面上，我们看起来仿佛是一个无尽的太阳宇宙的一部分，行星环绕它们，以各种方式与其他太阳系统相联系。
例如，如果取氢原子的模型，将一个豌豆大小的质子放在足球场的五十码线上，第一个环绕它的粒子是一个点的大小，位于廉价座位上某处。对这个氢原子电子旋转轨道路径的观察者来说，所谓的固体物质几乎完全是空的空间。质量本身受到严重质疑！这从根本上是一个运动或振动能量的宇宙，而不是静止物质的宇宙。
东方的信仰体系会说整个物质世界是纯粹的幻象，他们称之为Maya。他们视它为一文不值。他们提出它唯一的用途是被发现并归入不断增长的毫无意义的幻象清单。目标是超越一切幻象，居住在无欲望的宁静虚无中。
另一方面，对邦联来说，“空”的空间实际上是充满的。Q'uo群体说，
你的造物和我的造物是一个充实体，一个巨大的无限，完全充满了那在第一显化中就是生命本身的光。17
Dictionary.com将“plenum”定义为“被视为充满物质而非真空的整个空间”。
我们看似空的空间的充实体，无论是在我们内宇宙身体内原子之间，还是在我们外宇宙世界之间，都充满了振动能量。这能量是活的。瑜伽传统称这种能量为普拉那。较早的科学称之为以太。后来的科学家称之为零点能量等。在当前科学中，ZPE被认为是“势”能。这意味着它有做功的潜力，即产生运动，但它存在于未显化状态。无论叫什么名字，它都充满了那一个造物者的能量。在那一个无限造物中没有能量短缺！
偶尔，普通人会有惊人的体验，展示我们周围世界的幻象性质。也许你见过催眠师用针刺穿受试者的皮肤，并暗示没有疼痛。受试者感觉不到疼痛。或者催眠师暗示受试者可以在燃烧的炭火上行走而不被烧伤。受试者没有被烧伤。或者你读过这样的例子：一个小孩被压在车下的小个子女人抬起整辆车的前端来解救她的孩子。在个人全心相信幻象规则可以改变的条件下，它们可以并且确实会改变。
如果表现得好像身体、键盘和电脑、椅子、房子及其下面的地球不是固体的，那是愚蠢的。在共识现实的幻象中，一切都是固体的。这在醒觉现实的一般运行中可以信赖。然而，为了把握游戏板的性质，有必要记住宇宙是振动和运动的宇宙，而不是固体和静止的宇宙。一些科学家仍然坚持“平衡”的概念，他们认为这是一种无限持续的状态。然而根据邦联，宇宙的每一部分始终在影响其他每一部分，这些振动在造物本身历经其密度的数十亿年中从未达到平衡。
游戏板上的催化剂
很难将服务于那一个无限造物的主要和核心构成性服务想象为存在。然而那就是你来到地球要做的。你来这里是为了做你自己；呼吸空气；参与地球的幻象；经历接受催化剂、回应催化剂以及经历催化剂所提供的喜悦和受苦时期的每一个细节。
你始终的首要责任是做你自己；真实地感受；尽可能充分地审视自己，并在你能力的极限内认识自己。你希望认识自己，不是为了评判自己或谴责自己或拍自己肩膀，而仅仅是为了觉知你是谁。18
在这第一章中，我们已经开始建立一些关于我们周围宇宙真正是什么样的概念。在邦联的眼中，我们生活在一个统一的、互动的宇宙中，一切都有生命，一切为一。我们发现，我们所知的造物源于造物者认识自己的渴望，而创造原则，即造物者的本质，是无条件之爱的思维或理则。
我们已经看到，理则使用原初之光，即光子，来建造造物，并且我们拥有的是能量的造物而非物质的造物；一个由光在其元素的自然生成中建造的造物19以及居住在每一个被造事物中的所有元素组合。我们已经看到，所有这些被造事物形成了一个物理造物，而它是幻象性的。我们所认为是固体的事物并非固体，如果我们足够仔细地探究的话。
这不是共识现实的扁平游戏板。游戏板呈现出我们世界的远为不同的图景。在这个更大的、形而上学游戏板上，我们玩家不被困在共识现实的幻象中。知道事物并非表面那样，我们解放我们的眼睛和耳朵，不必相信我们所看到和听到的一切。
这包括我们所看到和听到的关于我们自己的东西。我们是谁？我们的父母告诉过我们。我们的老师告诉过我们。童年时填充我们世界的其他重要人物也告诉过我们。不仅如此，亲密朋友、伴侣和其他人作为成年人继续定义我们。我们不能相信其中任何一点，至少不能达到我们允许这些意见定义我们是谁的程度。
我记得，小时候，从夏令营给父母写信时试图写一个完整的回信地址。我写了我的名字、道路、城镇和州、美国，然后我加上了“地球”和“宇宙”。不知怎的，地址仍然感觉不完整。
同样，在年幼时，我那永远在教导的母亲让我写一篇关于我是谁的小文章。我写下我是一个名叫卡拉的人，1943年7月16日上午6点42分出生在伊利诺伊州森林湖。我是吉恩和泰德·鲁克特的女儿。我是女性。我是美国人。我是造物者的孩子。再次，我的自我定义仍然感觉不完整。我哪里也找不到《圣经》旧约中造物者形象那荣耀的确定性及其“我是我所是”。或者更简洁地说，“我是”。
我们一生中多次试图向自己定义自己。我们的文化聚焦于外在事物，倾向于以我们所做的事来定义我们。聚会上没有人问我们是谁。他们问我们做什么谋生或我们的兴趣是什么。这样的对话往往保持有些肤浅，因为我们不是我们所做的事！我们的职业或工作远不能定义我们。我们的婚姻状况、性偏好或关于我们的任何其他外在事物也不能。
在我们生活的这个嵌套幻象之网中，我们正在寻求对自己是谁越来越深的理解。如果我们不是我们的生物性或智商；如果我们不是我们的工作和兴趣偏好；如果我们不由我们出生在哪里和社会中哪个阶级来定义，如果我们不是我们在心智中彼此分离的许多其他方式，那么我们到底是谁？我们如何开始认真探究那个问题？
要探究我们是谁，我们可以依靠始终可用的当下时刻以及它从周围幻象中带给我们的东西。这是生命游戏的一大优点。你可以在任何地方玩它！一旦你在更深的心智中建立游戏板，你走到哪里都带着它。记住，幻象不是字面真实的，但它确实对我们有真实的影响。幻象带给我们巴巴·拉姆·达斯所称的“磨坊的谷物”。 20邦联称这谷物为“催化剂”。我们在回应进来的催化剂时发现自己。
在化学中，催化剂是一种使化学反应以更快速度或在不同条件下（如在较低温度下）进行的物质。催化剂的本身不一定参与化学反应。我们一直从我们周围的人与事中获得进来的催化剂。
催化剂可能是一件简单的事情，不告诉我们关于我们自己的信息。今天早上我坐下来写作时，我的物质催化剂是太阳在天空中仍然足够低，在我眼中过于明亮。我的回应是拉下办公室一扇窗户上半部分的威尼斯百叶窗，以便让我的眼睛从阳光疲劳中休息。这个对催化剂的回应几乎没有涉及情感。发生在我们身上的许多事情没有力量在情感上感动我们。它们是随机的、中性的催化剂。
通常，会给我们关于我们是谁的信息的催化剂要么带正电荷要么带负电荷。正面催化剂倾向于让我们快乐。负面催化剂倾向于让我们不快乐。也许有人在交通中别我们的车。我们必须突然刹车以避免碰撞。我们是诅咒另一个司机吗？还是我们一边刹车一边心里想，“哥们，这里给你留点空间。”
我承认大多数时候我即使不诅咒，至少也会对冒犯的司机嘟囔！我的马里昂叔叔，现已归荣耀，是一位圣人，有一次在高速公路上被一辆侵占空间的车辆挤得没有空间时，竟在我面前说：“好吧，哥们，这里给你留点空间。”随后的刹车扭伤了我的手腕，因为我被抛到马里昂汽车前座的靠背上，我很生气。我的马里昂叔叔从未对那事件表达任何回应——除了将他全部体重猛踩在刹车上——除了纯粹的同情。我全心全意相信我的马里昂叔叔在离开这个幻象时赢得了他的生命游戏。
我对那个司机的态度不是有爱的。我没有看到他与我合一。在那一次，我未能利用游戏板上的催化剂在游戏板上做出选择。
当我审视马里昂叔叔对那情况的回应时，我看到马里昂的身份和本质包括他自觉的、有纪律的觉知，即那另一个人和他是一体的。马里昂叔叔回应的本质是平衡那个恐惧时刻——当一辆车突然逼近他，近得不可思议——与对真理的有意识觉知的倾注。恐惧和爱不能共存。一个或另一个会赢。我们所有人在某些方面感觉有风险的情境中，都倾向于从恐惧的立场出发。通过将回应带入爱来平衡那个回应，是我们许多催化剂回合的基本道德挑战。
在本书中我们将大量审视选择。确实，本卷的副标题是《选择》。带领我们到选择时刻的是我们的催化剂。
我们在善巧回应正面催化剂方面的主要问题是，我们觉得它太愉快了。我们迷失在对它的享受中。浪漫之爱将许多周围细节从我们内在地图的脸上抹去。友谊、好伙伴和轻松时光的乐趣以及生活中的所有祝福在我们的生活中到来，当它们经过时我们欣赏它们。在这种幸福的恍惚中，记得感恩是一个挑战。将事物视为理所当然在游戏板方面与它们吻别。即使它们持续我们整个尘世生活，它们也从未成为生命游戏的一部分。对事物感恩将催化剂提升到游戏板层次。感恩在形而上学上安置正面催化剂，使其在我们的进化过程中发挥作用。
我们人类真正注意到的催化剂往往是负面催化剂。我们被解雇，或伴侣离开我们，或我们被侮辱，或某种灾难袭击我们。我们感到沮丧、愤怒、内疚或不值得，因为——填空。
催化剂本身并不引人注目。它一直向我们涌来。实际上，我们在比有意识心智更深的层次上共享它。我们都知道嫉妒和羡慕、懒惰和愤怒的情感是什么。我们作为人类共同拥有这些情感。
当这些情感的能量被进来的催化剂在我们之内激活时，我们该如何处理它们？如果我们的回应是愤怒，我们是立即转向催化剂的来源——很可能是另一个人——不顾那个人的感受表达愤怒吗？我们还是把愤怒向内转，把它磨成锋利的边缘——变成狡猾的、甜蜜的报复？我们让它从背上滑落，不接受它也不关心它吗？还是我们将愤怒向内指，对准自己，称自己不值得？我们如何处理催化剂所生成的这能量？
这是能量的创造。当我们玩生命游戏时，我们对Ra群体所称的能量支出的选择是绝对关键的。我们只有这么多秒可活。我们只有这么多次心跳，直到我们的环境改变，我们放下物质身体。在我们生命心跳的那些时刻，我们只有这么多机会去感受、感知、思考并选择如何回应。每一份进来的催化剂都是珍贵的礼物。在此，在当下时刻，是一个完全足够的玩生命游戏的环境。
关于寻找真正自我还有一点：造物的统一性和造物者本质是无条件之爱，由此可以逻辑推断，真正自我由无条件之爱的本质构成。邦联特别给予我们这个保证，鼓励我们领悟我们是造物者的火花，拥有其本性。我们是其爱变得可见。造物中的其余一切也是如此。
但如何以真实的方式发现这一点是问题所在！这是一个真正的挑战。生命游戏是一场漫长的游戏。玩到底是一个挑战，一个配得上极限运动、马拉松或奥运会的挑战。然而，任何人都可以玩，并且玩得好。
原则很简单。一旦这些原则被理解，就只是使用真正玩家的内在修炼成为形而上学运动员的问题。
这一切听起来相当困难。确实是一个挑战。它是一生的工作。但它的回报——毕业进入新生命和超越想象的冒险——是值得的。