L/L 资料库

第十章
意识中的工作

人格的修炼

有能量从能量系统的底部进入，从双脚升起，进入根脉轮，并从那里向上移动。但也有太一无限造物者的内在之光，通过智能无限的门户被呼入能量系统，穿过紫罗兰色光芒，进入绿色、蓝色和靛蓝色能量中心。

人格修炼中的工作是靛蓝色光芒的工作。它极大地得益于对自身渴望的持续、日常的用功。因为渴望越强烈，从上方穿过通往智能无限之门户的能量就越强大。同样，将能量从根脉轮向上拉、与那内在之光相遇的拉力也越强大——那内在之光是形而上的工作者在意识中呼求的。129

我们都理解纪律这个概念。然而，我们可能只把它当作惩罚的同义词。比如，当人们谈论管教孩子时，通常是指因孩子做错了事而惩罚他。这不是邦联使用这个词的意思。他们用的是自律的含义。

我们所有人已经在以各种方式运用自律。也许我们在吃饱之前就离开餐桌，以保持苗条。也许当我们看出说出想法没有用处或帮助时，就把想法留在心里。也许我们会做预算，约束自己的消费习惯。

邦联所说的“人格的修炼”，是指游戏者约束自己察觉到的失衡的想法和行为，将它们提交给平衡练习。这项工作目标是摆脱那些在情感、心智和灵性上使我们失去平衡的触发点。为了与最高的两个脉轮合作、呼请灵感降临，我们需要一个可靠敞开的心和稳定的性情。

你见过只有三条腿的挤奶凳吗？人很容易靠向其中两条腿，俯身去够牛乳头。三条腿自带的不稳定性正好适合这项工作。而游戏板上大多数新游戏者的人格，都具有三条腿凳子那种内在的不稳定性，因为他们习惯于伸手去够。当我们伸手去够渴望的东西时，我们会故意失去平衡，倾身去获取想要的东西。

在人格的修炼中，我们创造一种不伸手去够的人格层次。如果人格的三条腿是我们的心智、情感和意志能力，我们就加上第四条腿——灵性或信心，来中和意志的伸手。这样我们就能稳稳地坐在自己真正的存在之上。我们仍然在使用心智、情感和意志力，但它们牢牢地连接于那份信心——它知道一切都好，知道当我们把自己的能量奉献给日复一日、时时刻刻所过的信心生活时，属于我们的东西会自然来到。

例如，三条腿的人格可能被金钱问题困住，于是把宝贵的时间花在伸手去够更多钱上。四条腿的人格在努力付账单的同时，会运用信心的能力，肯定今天所需的钱已经足够。信心使我们停止伸手，喜悦地安住于自己恰好是谁、恰好在哪里。

这种信心的运用——其箴言是“一切都好”——使我们稳定。作为在灵性领域工作的游戏者，它使我们坚固而平稳。它让造物者的能量自由流动。它让心保持敞开。

信心是一种当我们为它腾出成长空间时就会成长的东西。我们跃入信心，宣称一切都好，即使我们的智力和情感告诉我们并非如此。只有在我们跃入半空之后，才会发现这句话是真的。正是在这个稳定、坚固、平稳的信任的半空环境中，我们才能开始做意识中的工作。而“工作”这个词，用法与机械工程师所用的相同。

例如，假设一台高压变压器在电池向其线圈供电时工作。变压器的线圈已经绕好。变压器已准备好工作。但除非有电源向它馈送电荷，它无法工作。同样，除非我们连接到自己的电源，我们也无法在意识中工作。

唐·埃尔金斯向 Ra 群体询问意识中的工作，他问道：

提问者：如果电中没有极性，我们就没有电；我们就没有作用。因此，我假设意识中也是如此。如果意识中没有极性，我们也就没有作用或经验。这正确吗？

Ra：我是 Ra。这是正确的。你可以使用“工作”这个通用词。

提问者：那么，如果我们希望有工作——无论是意识中的工作，还是牛顿概念中物理层面的机械性工作——服务自我和服务他人的概念就是必需的。这正确吗？

Ra：我是 Ra。这是正确的，但有一个补充。线圈，如你可能理解的那样，已经绕好；是潜能；已就绪。没有极化时所缺失的东西是电荷。

提问者：那么电荷是由个体化意识提供的。这正确吗？

Ra：我是 Ra。电荷是由个体化实体通过自由意志的选择，使用能量的注入和流入而提供的。130

我们通过始终选择服务他人来为意识中的工作提供电源；也就是说，选择正面极化。然后，我们通过有意识地选择希望寻求何种能量的注入和流入，来给线圈充电。

作为游戏者，我们第一次极化简单而根本。我们选择正面极性。我们选择服务他人。在始终选择服务他人时，我们打开心，从而获得接触无条件爱的能力——那是我们心脉轮和造物者的稳定状态。

对于决定做邦联所称“意识中的工作”的游戏者，极化的进一步精炼是可能的。一旦游戏者决定在进入通往智能无限的门户时，专注于某种特定的极化方式，他就运用渴望和意志的能力，为自己固有灵性本质的强大线圈提供电荷。

在做意识中的工作时，游戏者必须相信自己是一个强大的生命体，并相信门户之外有援助的来源。当我们接近门户时，需要正视自己线圈潜能的固有力量。如果我们怀疑自己的力量，使用门户就不会走远。我们最好假定自己是拥有巨大潜能的力量的实体。然后，我们就能把自己奉献给正确运用这意志与信心的力量。

我们需要运用自己的自由意志，精确地专注于我们将如何使用从灵性世界穿过门户注入我们的能量，从而为意识中的工作创造电荷。如果我们怀疑门户确实有真实、可靠的灵感和信息来源，或怀疑我们能与它们连接，我们就不会走远。

因此，为意识中的工作做准备，就是修炼我们的人格，使它们坚固，安住于自身的本质中。然后，我们才能继续将自己与穿过门户而来的强大源头连接。我们安静下来，集中。我们把自己定位在正面极性中。我们渴望寻求真理。我们寻求纯粹地运用意志和信心。我们忠于自己最高的理想。

然后，我们就准备好继续前进了。

意识中工作的技巧

练习太一造物者的临在，也称为冥想

让自己感受渴望的本质。你渴望什么？那些准备好与通往智能无限的门户合作的人会说类似这样的话：“我渴望寻求真理。我渴望对太一的直接体验。我寻求知道，以便服务。”以及这类基本性质的情感——除了最终与挚爱者同在、练习太一无限造物者的临在之外，不为自我要求任何东西。

当你找到那份渴望时，朋友们，开始感受你第三眼内的能量在振动。感受它活起来。哦，神圣的渴望！在寻求中充满热情是至关重要的。然后，想象那份接触，那个时刻——渴望被灵感所孕育131，那灵感只为你聚焦，在每一个细节上都足以满足你可能希望知道或用于服务的一切。132

冥想作为一种灵性寻求的技巧，被大多数宗教和灵性传统所推荐。它在灵性寻求的文献中无处不在。它如此流行，以至于成了我们“流行文化”的一部分。因此，这个词的含义因过度使用而大大削弱。有些人对它一无所知却使用这个词。于是它几乎成了一个笑话。对于一个新游戏者来说，被告知要冥想是非常困惑的。怎么做？一个人要做什么？

我对这些问题的回答很简单——练习太一造物者的临在。我认为这个说法本身包含隐含的指引，为游戏者指出一个健全的方向。此外，邦联经常谈到练习太一的临在。为了解释这个练习，我将从两位男士的生活中取材，他们的作品在我自己的灵性道路上启发了我：劳伦斯弟兄和乔尔·戈德史密斯。

劳伦斯弟兄是17世纪的法国人。他出身贫寒，未受过教育。他参军并参加了三十年战争，之后得到关于神之力量的启示，成为洛林加尔默罗会修道院的平信徒修士。他一生都在做厨房助手，修理修士们的鞋子。

他深沉的内心平安吸引了学生，其中一位约瑟夫·德·博福特在他死后收集了他的言论和书信。博福特将其编成一本很短的作品，名为《练习神的临在》133。劳伦斯弟兄比尼尔·唐纳德·沃尔什的《与神对话》系列早了近四个世纪，他建议：

神只向谦卑的心启示自己——那颗心真诚地向他敞开，意志顺服于他的意志和道路。神做到这一点的唯一方式是与我们建立关系。我们的父通过心智、心灵和灵魂之间私密而持续的对话，在他的爱与真理中启示自己。134

劳伦斯弟兄所说的这种“持续对话”触及我们深层的心智和心灵。我们在对话中的部分可以大声说出、默想或写下来，就像沃尔什所做的那样。其余的就是我们聆听寂静。劳伦斯说：

这就是神按照他对我们每个人的独特计划，把我们塑造成他的形象和样式的道路。135

乔尔·戈德史密斯出生在20世纪纽约的一个中产阶级犹太家庭。他十几岁时得到内在异象，暗示他应研究耶稣并成为共济会员。他照做了，阅读圣经并加入共济会。他作为共济会员表现出色，22岁就获得了第32级。

他作为耶稣的学生也很出色。他成为基督教科学派从业者，并在该教会内从事治疗实践15年。1947年，他离开基督教科学派，创立了他那带有神秘主义色彩的基督教寻求体系，他称之为“无限之道”。

在戈德史密斯关于冥想的一本出色著作《练习临在》136中，他说：

劳伦斯弟兄称之为练习神的临在。希伯来人称之为将心思定睛于神，在一切道路上承认神。耶稣称之为住在道中。这是一种最终导向完全信赖无限之无形者的练习，而当我们有需要时，这无形者反过来进入我们的觉知。137

我们游戏者如何着手冥想？首先，我们通过检查确保自己的心是敞开的、能量流动良好，从而准备好进入门户。我们在身体上感到舒适。我们平静下来，直到内在集中而寂静。

然后我们设定意图，将渴望和意志聚焦于打开那个门户，并“点击”打开门户后可供选择的菜单。我们从菜单中选择“练习临在”。

我们再次在心智中表达意图，开始我们的冥想时段。Q'uo 群体建议说这样一句话，例如“我渴望知道真理”，或“我想直接体验你，造物者。”我发现“我是一个人类存有。帮助我成为。”138这句话也很有帮助。通过非常清楚地表达意图，我们打开了通道，使这个“持续对话”得以发生。

然后我们变得寂静，在冥想期间保持寂静。

这就是练习太一造物者临在的要旨。

有许多方法可以保持心智接收、聆听和安静。超觉静坐者重复老师给他们的咒语或短语，一遍又一遍。冥想者被告知每天冥想两次，每次约二十分钟。如果你感兴趣，可以访问网站 www.tm.org 进一步了解。该网站列出了各地区的老师。

另一种冥想风格是古老的佛教技巧，称为内观冥想。冥想者将目光聚焦于蜡烛，只是观看烛焰闪烁摇曳。如果我们练习这种冥想，我们让念头升起，然后消退，而不执着于它们或跟随它们。我们不是试图让表层心智安静下来，而是让它继续，同时在持续将注意力聚焦于火焰的过程中，逐渐学习心智和身体如何相互作用而产生痛苦或平安的法则。

内观冥想者通常坐得比二十分钟更长，有时长达数小时。我最喜欢了解更多这类冥想的来源——因为我认识并钦佩这所学校的领导者芭芭拉·布罗茨基——是网站 www.deepspring.org。该网站上有指导和课程、静修的时间表。

许多冥想者不遵循任何特定练习，只是选择跟随自己的呼吸，一进一出，数着呼吸。或者他们可能选择将呼吸观想为白光，吸气时流入身体，呼气时流出。

邦联成员 Hatonn 说：

冥想是尝试接触你原本的身份，即万有的意识。这个意识是一个截然不同的实相，一个超越幻象的实相。139

邦联建议，我们可以把冥想看作重新启动我们与自身存在更深部分的连接。因为一切为一，而我们呼请进入自己能量体和生命的造物者，就是我们终极的意识和本质。

从智力的角度很难理解冥想。这个“对话”或“与我们原本身份的接触”是在寂静中进行的。除了表达意图，我们不使用语言。造物者很少使用语言。对话是无声的。然而，劳伦斯弟兄建议，在这种无声交流中获得的智慧将把我们引上正轨。

练习造物者的临在，也许是当我们进入门户时打开的菜单上所有选择中最被动的一个。我们呼请我们挚爱的造物者的临在、意识和本质，穿过我们的门户，穿过我们的紫罗兰色光芒，进入我们的靛蓝色光芒。

关于冥想最常见的问题是：“它怎么可能有效？我永远无法完全清空我的头脑。我无法达到内在的寂静。”

我的回答是：“别担心。”我们认为自己做得有多好并不重要。我们练习造物者临在的渴望和意图的纯净与强度才是唯一重要的。就我而言，我从来都不擅长保持头脑清明。然而我目前每天冥想三次，自1962年以来一直在冥想。我可以为这个技巧的益处作证。

下一个最常见的问题是：“我该穿什么，该怎么坐？”佛教徒建议盘腿而坐，坐在他们称为“坐蒲”的地面小垫上。这个姿势在底部打开能量体，让流入的能量畅通无阻地流向心。他们传统上也穿宽松舒适的衣服，这样心智不会被任何身体不适所分心。

我觉得，除了保持清醒（这就排除了平躺着冥想），我们怎么坐、穿什么真的不重要。我们感受临在的渴望的纯净与强度才是重要的。

如果你作为游戏者决定尝试这个技巧，我建议从适度开始，每次只冥想两三分钟。然后逐渐增加到你希望定期冥想的时间长度。对自己要有耐心。身体需要一段时间才能习惯闭着眼睛静静地坐着，什么也不做。我们习惯于坐着不动，但我们的注意力总是聚焦在自己之外——聚焦于我们正在做的工作，或正在看的电影、电视节目，或正在玩的电子游戏。所以从小处开始！

如果我们坚持每天练习临在，这种意识中工作技巧的益处会安静而确实地积累。我们不需要花很长时间冥想才能收获益处。相反，我们需要的是坚持和持续，每天进入这个练习。

有些人对冥想中接收到的精微能量非常不敏感，而有些人则过度敏感。我们大多数人处于广阔的中间地带！但如果你尝试冥想，发现它强大得令人惊慌，你可能希望找一个好的冥想团体一起冥想，直到你完全习惯涉及的能量。团体中的其他人会缓冲你的个人体验，使你更能舒适地接收冥想的能量。

一个警告：不要每天花太长时间冥想。这个奇妙的技巧，一点点就能走很远。一次冥想太久的人可能会失去与较低脉轮工作的联系，开始偏离他们的人际关系、工作以及生活中所有正常的日常部分。冥想的目的是帮助游戏者更善巧地过日常生活，而不是让他脱离生活。

我将在《活出一的法则 – 103：内在工作》中更详细地讨论练习造物者临在的这个技巧。请放心：你不会做错。如果这是一个吸引你的练习，就去做吧。找一个安静、私密的地方，集中，设定意图，沉入寂静。不需要复杂的仪式。这是一个简单的技巧。把它看作你聆听的时间，也是你被聆听的时间。放松，享受它！

祈祷

你们每个人都是殿堂，也是殿堂内的祭司。殿堂是你的身体、人格和天赋。祭司是其中的意识，指导那座建筑及其管理，处理殿堂的才能和宝藏，使用并协助那些为事工提供燃料的存在能力。每位祭司都需要花时间在那圣所中——那与任何人无关，只与自我有关，与自我和无限造物者之间神圣的连接有关，与被爱者和爱者之间、火花与火花之源之间有关，那伟大的火、伟大的光、伟大的爱、伟大的思想，就是太一无限造物者。

想象自己进入的不是那种无人称祈祷的空房间，而是一个非常个人化的房间，那是自我的核心，其中等待着造物者的形象——造物者向你显现的样子。许多人把造物者看作父亲。许多人把造物者看作母亲。有些人把造物者看作基督，就像这个器皿一样。无论那个形象是什么，要意识到造物者在那里等着你，当你进入寂静的圣所时，你是去与真正的自己同在。140

祈祷基本上是一种以言语表达来练习临在的方式。虽然邦联在讨论靛蓝色光芒工作时经常提到祈祷，但他们并不太强调这个技巧。这是因为他们自己不使用语言。他们在自己的生活中以及通过像我这样的管道传递讯息时，使用概念交流而不是语言。作为完全的心灵感应者，他们自然更喜欢由内在寂静承载的圆润、鲜活、丰饶的概念交流金块，而不是言语表达的单薄和具体。

然而，门户下拉菜单上的这个选项经常被游戏者选择，因为我们作为人类习惯于语言。我们被语言感动。语言对我们来说并不显得单薄和有限。在带给我们所寻求的临在的直接感受方面，语言比寂静要即时和容易得多。当我们在祈祷中表达自己时，神圣临在的回压就在那里。而当我们体验自己作为游戏者时，有一种与体验相关的祭司能量；感知日常事物神圣性的能量。游戏者都是自己敞开之心殿堂内的祭司。

祈祷是意识中工作菜单上所有选择中最容易接触的。我们的祈祷不必宏大。它们只需要发自内心。然而，我们可能需要纠正童年时的不正确假设，即只有写下来的祈祷，或在教堂里的祈祷，才是真正的祈祷！

当西方世界的大多数人想到“祈祷”这个词时，我们会想到“教堂祈祷”，尤其是基督教信仰中最常用的祈祷——主祷文。它取自耶稣对门徒的教导，当时他们问祂如何祈祷。它是一组祈求。这祈祷包括请求：

主祷文以对造物者的问候开始，以赞美结束，将“国度、权柄和荣耀”永远归于造物者。这是一个完整的祈祷，如果我们选择只背熟一个，这是一个好选择。我这样说是因为它包含了祈祷的所有情绪：赞美、感恩、渴望挚爱者的临在、对正义的渴望、对自我察觉过犯的悔改，以及祈求保护免受负面性侵害。

有许多写下来的祈祷，其中一些，如主祷文，因为表达了普遍的需求而广为人知。我的圣公会《公祷书》141 包含八百多页祈祷文，用于每日和每周礼拜、婚礼、葬礼等等。这些写下来的祈祷有一个共同点，就是表达优美，使它们似乎比我们自己可能结巴笨拙的语言更有价值。

确实，许多人以为只能通过阅读写下来的祈祷文或在教堂里听到它们来祈祷。然而这完全不对。虽然写好的、仪式化的祈祷是奇妙的灵感工具，构成游戏者的真正资源，但没有什么能比得上发自我们内心的祈祷的力量。

“祈祷”一词的词根是13世纪中世纪拉丁语“precaria”，意为“请愿”。在练习临在时，我们只是被动地坐着，让造物者与我们的对话在寂静中进行；而在祈祷中，我们开口说话，向请愿的对象请求我们需要的东西。

游戏者可以选择请求什么。最简单、最发自内心的祈祷往往是：“主啊，帮帮我！”或者“哦，主啊！与我同在！”我们游戏者可以考虑在困难时刻，用“主啊，帮帮我！”来代替我们更常用的“祈祷”——“哦，****！”

最终，熟练的游戏者就是一个活着的祈祷。我们越意识到自己的能量和思想，就越会看到在行进中祈祷的方式，直到我们体现出我们所祈祷的理想和希望。

在家中与家人或在教堂与会众一起祈祷的共同时光是好的。集体礼拜可以极其强大。团体的支持使我们更容易深入祈祷。然而，独处的祈祷时光对某些游戏者也有吸引力。我发现每日独处、个人的祈祷时光是一种强大、令人满足且支持的技巧。

无论是在团体中还是独处，在祈祷中我们都可以与造物者亲密，分享我们的奉献之情， confession我们的关切——无论它们是什么，表达我们最深的悲伤，并在服务他人中奉献自己。

祈祷可以是练习造物者临在的延伸。当我们在冥想中体验了那种充满电荷、强健有力的寂静——那是与无限太一的持续对话——我们可能会发现，我们非常自然地进入爱与奉献的言语表达，那是祈祷的本质。把这两种技巧玩起来。找到你自己的风格。

并且把祈祷的技巧带在身边，全天，每天。在压力时刻，与无限太一接触的渴望可以瞬间清理我们的能量体，把我们射穿门户，使我们能立即在祈祷中避难。仅仅几秒钟的祈祷就能重启我们的整个观点，把我们带回平衡。

写日记

当冥想练习已经以你自己满意的方式建立起来后，你完全可以把一段时间献给有意识的写日记。也许你熟悉这种寻求方法。在这种方法中，你要么写下浮现给你的东西，要么写下一个问题，然后让笔开始写，就好像你知道答案一样。渐渐地，通过这种有意识的写日记方式，你可能会发现，你开始能够听到内在那些希望说话的指引之声。142

 

意识中的工作总是与练习太一造物者的临在有关。在进入门户时，我们总是努力提升对造物者意识的觉知。我们的意图是穿透日常意识的表层，以进入门户，变得更充分觉醒；更充分地成为一个游戏者。

我们开始讨论与门户合作的技巧时，先谈了冥想——一种直接练习临在的尝试。我们讨论的第二个技巧是祈祷，它通过在心智中或大声形成语言来表达“持续对话”中我们这一方，从而练习临在。在第三个技巧中，我们仍然在练习临在。但我们是以更有结构的方式进行。

记录自己的思想和历史的日记或日志，是一种与书写本身一样古老的实践。小时候，我们可能记过这样的日记。但作为成年人，生活赶超了我们，我们往往不再写下日常的思想、对话和事件。

我成年后重新开始这种非灵性导向的日记，是因为我的日程排得太满，无法尽情写长长的、充满消息的信件。我决定在网上写博客，我称之为《卡美洛日志》。卡美洛是我们位于肯塔基州路易斯维尔郊外的家的名字。这个日志旨在让许多朋友了解我和 L/L Research 的进展。

作为门户菜单上一个选项的灵性导向日记，与常规日记的区别在于与造物者接触的意图——邦联有时称造物者为智能无限。这种日记至少可以有三个焦点：写下我们的梦，记录我们阅读启发材料时最喜欢的金句，以及寻求与造物者的日记对话。

第一个焦点是我们的梦。邦联建议，我们的潜意识心智与灵性的建议有独立于有意识心智的联系，它在梦中与我们交谈。

为了记梦日记，准备一个笔记本和笔，或使用电脑。在笔记本或笔记本电脑上附一盏小灯，或使用手电筒作为光源。当我们作为游戏者选择与梦合作时，我们会希望保持光源昏暗，以免不必要的唤醒。

一旦我们成功写下梦的要旨，我们就可以思考它们，并逐渐开始发展对自己在梦中体验到的象征类型的觉知。

有许多解梦书可供选择。我没有发现哪一本比另一本更好，但读几本肯定能帮助我们意识到梦的语言。例如，当我们从几个来源读到飞翔的梦可能有灵性含义时，当我们做“飞翔”的梦时，就可以暂定其一般含义。

我们对自己的梦境世界越熟悉，每晚从梦中获得的信息就越多。这可以是了解自己和在意识中工作的强大方式。

许多人喜欢的另一种灵性日记是阅读日记。对于我们许多正在觉醒的游戏者来说，阅读是我们过程的重要部分。在记阅读日记时，我们可以简单地从书中写下鼓舞人心和激励人心的引文，也可以写下我们在阅读中遇到的想法，在日记中反思它们。

这是一种让我们感觉自己处于持续灵性对话中的方式，我们的阅读帮助我们进行这种对话，而不是感觉我们读得太快太多，所有想法都混在一起。

第三种日记是 Q'uo 群体在本节开头引文中讨论的技巧。这就是唐纳德·尼尔·沃尔什创作《与神对话》系列的方式，我们之前提到过。在这个技巧中，游戏者需要放下通常伴随写作而来的自我意识。我的祖母娜娜·玛丽安把这种放下焦点称为“让大脑在中间下垂”。这个说法确实抓住了这个技巧的精髓。

有些游戏者可能需要一段时间才能写下所接收到的内容，因为写下问题后，很容易忽视来到我们这里的微小暗示。然而，如果游戏者忠实地设定意图或提出问题，然后立即写下下一个想到的念头，这个技巧就会奏效。我自己也记这种日记，每天从我的个人指引系统——圣灵，因为我是神秘主义基督徒——请求每日一词。我发现这是一个非常有帮助的技巧。

让你如何使用门户的选择反映你自己的偏好，而不是你老师的偏好。对一个寻求者有效的方法，对另一个可能毫无效果！在这个工作中实验并享受乐趣。

信心的培养

信心要求你走下已知事物的悬崖，进入未知的半空。正是在那半空中，决定激活自己的渴望并用它来驱动寻求的寻求灵魂必须完成他的工作。因此，对于这样一个实体——为方便起见我们可以称之为行家——唯一坚实的地面，是对自己的认识：他是谁，他为什么在寻求的过程中，他为什么而活，以及他愿意为什么而死。这就是在形而上的寻求中一个人所站立的基础：不是物理地面，而是存在的基础。143

 

“主啊，增加我们的信心！”在圣路加福音中，门徒这样向耶稣基督请求。耶稣回答说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。”144

一粒芥菜种大约一毫米大小。耶稣称它为所有种子中最小的。种下后，它在大约三到五年内长成有些树那么大的植物。那么，它的信心就是成熟植物的模式，基因编码在种子里。

我们自己从父母结合的种子中生长。起初是微观的，最终我们出生并长成成人，体重是我们最初受精的精子加卵子的数百万倍。我们每个人的身体都是信心的活见证。我们的父母不知道如何“种植”我们。我们身体的信心是成熟个体的模式，基因编码在种子里。

我们把身体的运作视为理所当然。我们不知道如何让心脏跳动。我们没有关于如何呼吸的有意识觉知。创造我们持续生命和健康的数十亿化学反应和反应，对我们的有意识心智来说几乎完全未知。然而，我们就在这里，以完美的信心过着我们的生活，相信我们的心脏、肺以及所有其他惊人复杂的身体系统都在运作。

因此，相信我们非身体的部分——心智、情感、能量体和灵性——也运作良好，是合乎逻辑的。这些特征也隐含在生长为我们每个人的种子里。我们的智力和意志是我们本性中良好而有用的部分。我们灵魂的本质，包含在我们的能量体中，与我们设计的其余部分一样卓越。

然而，当麻烦来到我们面前时，我们很难相信一切都好。外在表象的世界压在我们心上。我们看到周围的世界，动物捕食者捕猎为食，人类捕食者捕猎以建立统治。

在这个狗咬狗的外在世界中，很容易变得恐惧，并把能量花在试图保持安全稳定上。在生命平板游戏板上，主要的安全关切包括人寿保险、汽车保险、房屋保险，以及寻找一份提供良好养老金的工作。这没有错。我们的共识现实建议负责任的成年人要谨慎。我们的价值体系也如此，因为我们希望为自己负责。

然而，邦联建议我们游戏者寻求在增强的游戏板上过内在生活。在这个心智和情感环境中，我们的条件和关切与平板游戏板上显著不同。

我们的条件是一个灵魂的条件，而不是身体；一个生命永恒的存在，不限于寿命。我们的关切是如何作为灵魂在地球上的这段时间过我们想过的生活。我们作为游戏者的成功，不是以饱腹、稳定的工作或任何其他物理标准来衡量的。我们的成功是以我们保持心灵敞开的程度，以及我们有多愿意选择以反映我们服务造物者、以无条件爱服务同胞的渴望的方式行动来衡量的。

我们的地球文化无法支持这些选择。我们没有从社会收到任何信号说生活就是安住于无条件爱中。因此，过信心的生活，是留给作为游戏者的我们，作为一个选择的问题。

什么是信心？我们可以像 Ra 群体那样将其定义为“正面的纯净”。145与其说是行为的纯净，不如说是意图的纯净。我们选择按照自己最高最好的理想生活；这些理想是我们把握了自己作为创造性原则一部分的本性后发展出来的。我们意图以无条件爱的意识生活；以太一造物者的意识生活。

信心的所有理想都是看不见的。我们从痛苦经验中知道，我们会一次又一次地辜负这些理想。生活会经常突袭我们。我们会经常误解情况。事件有时会以对我们来说似乎是灾难性的方式发生。那么，我们如何“保持信心”？

我们保持信心，靠的是——没有任何客观证据——确信，正如昌西·加德纳在电影《富贵逼人来》中所说：“只要根不被切断，一切都好，花园里一切都将安好。”146

乔治·西顿的说法略有不同：“信心就是在常识告诉你不要相信的时候相信事物。”147

奥斯瓦尔德·钱伯斯说：“信心是对神品格的刻意信赖，即使你当时可能不明白祂的道路。”148

马丁·路德·金说：“信心就是迈出第一步，即使你看不到整个楼梯。”149

圣保罗将信心定义为“所望之事的实底，未见之事的确据。我们因着信，就知道诸世界是藉神的话造成的。”150

这让我们回到耶稣关于若有芥菜种般的信心就能移动桑树的话。祂是说，我们作为灵魂，被编码了与造物者的坚实连接。而与造物者在一起，一切皆有可能。

信心对非游戏者来说是令人困惑的。未受灵性寻求启发的智力，看不到任何证据表明选择忠心生活是个好主意。恰恰相反，智力感知到无尽的危险。智力投射到看似灵性的事务上，恐惧自己不会延续。它恐惧死亡。它求助于宗教教条，以找到某种保证，确信在不可避免的死亡宿命之后生命会延续。对于许多仍在沉睡的人来说，遵循这种教条的指示是另一种保险。

作为游戏者，邦联的信息建议我们远离任何此类考虑，释放所有恐惧。我们的关切远远超出身体的死亡。我们不恐惧死亡。我们知道死亡只是一个变化的时刻，当我们作为游戏者从我们在地球上享受生命的黄色光芒化学身体，移动到我们进入化身时带来、离开时带走的靛蓝色光芒光体。

然而，即使是最好的游戏者也容易偶尔恐惧！因此，我们游戏者总是有兴趣建立和加强信心。练习太一造物者的临在——无论我们选择怎样做——对增加信心非常有帮助。安住于无条件爱的意识中，我们变得无畏、放松、平和而强大。

当我们通过所做之事和所做选择来表达无条件爱时，我们作为灵魂发展和成长，直到我们成为形而上的或灵性上成熟的存有，根深植于无条件爱的基础中，服务、感恩、感激和赞美的枝条高耸入云。

你还记得 J. M. 巴里故事《彼得·潘》中的仙女小叮当吗？在一个著名场景中，小叮当快要死了，但如果有足够多的人相信仙女，她就能活下来。在剧中，角色们恳求观众席上的孩子们大声喊“我相信仙女”并鼓掌来维持她的生命。

小时候，我在电视上看过这部剧。玛丽·马丁当时年轻而充满活力，扮演彼得。当她喊道“为小叮当鼓掌”时，我拼命鼓掌。我心提到嗓子眼，一遍又一遍地说：“我相信仙女！”当我鼓掌时，舞台上代表她的那束紧密聚焦、非常昏暗的聚光灯开始越来越亮，直到小叮当再次飞来飞去，像以往一样充满活力。

作为游戏者，我们做着相当于为我们每个人内在的小叮当精神鼓掌的事。我们相信我们的灵是不可摧毁的。我们相信爱，相信我们自己作为爱的造物。我们为什么相信？就绝对证据而言，没有理由。没有智力可以接受的东西。我们相信是因为我们相信。然而，如果我们去看，就能在周围我们所钦佩的人身上看到信心正确的例子。Hatonn 说：

让我们看看一个面对老虎、狮子、捕食者的人。当这个捕食者来吃它选中的猎物时，对有信仰的人来说，一切真的都好吗？猎物相信除了吃与被吃、杀与被杀、与逆境抗争之外还有更多东西，这该有多愚蠢？这样的实体一定相当愚蠢。

然而，正是那些愚蠢的实体，在你们有记载的时代和历史中闪耀，从书籍和记录的页面上 blaze 进入人心。那些爱并为之献身于他人的人，无论外在世界环境如何，那些按照绝对完美之爱行动的人，他们的光辉记忆至今激励着所有寻求者。151

索伦·克尔凯郭尔在他的书《焦虑的概念》152中写到这种不合逻辑的选择——跃入信心的生活。他指出这个跳跃是循环的；也就是说，跃入信心是由信心完成的。我们通过表现得好像我们有信心来建立信心。还记得我的老板吗？一开始我不喜欢她，但后来决定表现得好像我爱她。我为能够爱她腾出空间，很快我就完全真诚地非常爱她了。

信心也是如此。我们通过表现得好像我们有信心，在生活中和心中为信心腾出空间。它成为一种习惯。很快我们的记忆就充满了信心对我们起作用的主观“证据”。当我们从内到外感受到信心时，信心对我们来说就变得真实了。

我们总是有选择：生活在信心中，或生活在恐惧中。在每一个挑战性的环境中，无论是疾病、破裂的关系、失去的工作，还是没有明确原因袭击我们的内在抑郁，我们都可以选择自己的反应。

那些住在平板游戏板上的人会以恐惧反应，围绕对将会发生什么的担忧而收缩。我们游戏者将练习以自信和信心反应的艺术。尽管看起来多么不合逻辑，作为游戏者，我们在意识工作中发展出的主观证据会在困难时期支撑我们。我们知道我们的花园里一切都好。我们知道我们的根在造物者之中。我们知道我们是理则的孩子。我们知道我们是爱的造物。