有意识传讯：第1561场会话

（Austin 传讯）

Tovo

我们是 Tovo，我们很高兴在太一无限造物者的光与爱中问候这个圈子，今天我们以祂的名来到你们面前。我们非常喜悦再次受邀加入这个团体，参与第三密度的这场伟大舞蹈，以及你们这些无畏的寻求者在宏大幻象中所经历的体验与旅程。对我们来说，在此情境下加入[你们]是独特的体验，因为我们通常服务第三密度民族与实体的方式与互动形式有所不同。确实，自上次有机会以言语与这个团体交流以来，我们一直通过梦境以细微而模糊的影响与这个团体和圈子互动，向在场者传递暗示和微妙的线索，涉及与我們及邦联其他成员之间这种互动与关系可能如何展开的选项与潜能。

我们很高兴再次有机会回应在场寻求者心智与心中的疑问。通过我们在执行此项任务中的学习与训练，以及通过观察这个团体所提供的服务，我们自己的老师们已向我们强调，此时适合提出一个这个团体传讯服务中常见的请求。那就是：请勿将任何与你们分享的话语或思想视为世界的客观真理，而应视为与你们分享的一种视角，其目的是启发与分享，而非以监督者甚至引导者的身份进行教导，而是作为一位朋友，带着自己的经验和洞见，为你们的经历提供参考。

话虽如此，我们想问是否有可以开始的问题。

Trisha

是的，Tovo。非常感谢你与我们同在。我今天的问题与行动主义的行动有关。在我们星球此时以及整个历史中，我们中有些人感觉自己朝向服务他人，感到行动主义的召唤，要为他人挺身而出，呼吁为了整体世界的利益而改变。我想知道，行动主义——行动主义的行为本身——是否与灵性生活相一致。你知道，有时候“一切安好”的口号和信心很重要，对我们所处的幻象戏剧持有更宏观的视角很重要。然而，我想知道，通过参与行动主义，这是否服务于我们的灵性成长？如果是，它是否会达到某个点，不再服务于我们的灵性进化？

Tovo

我们是 Tovo，感谢这个提问，我们的姐妹。我们想提供一个初步回应，我们知道这在你们密度中回应许多问题时相当常见，那就是两个简单的字：视情况而定。造物者的表达有无限多种，在灵性道路和灵性旅程上什么算作恰当也是如此。

我们想提供一个更周全的回应，指出对每个实体而言，一切事物在其时机都是恰当的。因此，对于感受到行动主义召唤的寻求者，这是他们应当回应的恰当召唤，尤其是当他们感到这召唤来自内心时。

我们想指出，回应这种召唤的动能并不总是意味着召唤会带来预期的结果，或者召唤本身确实来自自我之外。因为可能确实如此：一个人，尤其是在你们此刻所体验的第三密度中，可能感觉自己被召唤[走向]更高的理想，感到自己的行动主义有更伟大的目的。

但在接收到催化剂并回应这样的召唤——这召唤要求他们审视自己的内在生活和内在旅程——之后，他们可能会意识到这召唤实际上来自自我之内。这召唤是所谓人格外壳的产物，或者你们有些人可能将其理解为小我，或者无论你们如何称呼自我之内模式与幻象的构造以及它们如何与更深自我互动。这些东西可能表达自身，看似来自更深之处或更高之处。在回应这样的召唤时，一个人可能感到某种正义感和正确感。

这召唤也可以来自真正的心，你可以这样说。朝向行动主义的偏斜实际上可能是寻求者生命中内置的前世编程，以便他们能完成某种目的，无论这目的是在你们的幻象中促成某些类型的改变，还是通过回应这召唤将接收到的催化剂而在自我之内促成某些类型的改变。

我们还要说，对于那些没有感受到你所定义的行动主义召唤的人，这也可能来自一个深处，真正认识到自己在造物中的位置，并彰显一种存在的目的——一种不向外行动、不试图改变你们社会或文化或政府结构或经济状况的目的，无论你如何表达这种行动主义。回应寂静与静止的召唤，以及爱与合作之光的安静辐射，内省与内在工作的召唤，可以是灵性旅程的恰当部分。

但这也可能是人格外壳或小我在寻求舒适，否认向外服务的召唤——在可能被称为行动主义的意义上——因为它令人恐惧，因为它令人不适，因为它要求自我在自我未知的水域中游泳。对于倾向于独处和内在旅程而非外在旅程的人来说，这确实是一个相当可怕的前景。

因此，我们要重申：视情况而定。对某些寻求者来说，行动主义是他们为自己构建的灵性旅程的一部分，是他们可以履行的服务他人。对另一些人来说，它不是他们旅程的一个方面，他们更好地服务于回应保持内向聚焦、专注于更被动的存在与辐射的倾向。然而，这两者都可能是自我的幻象，取决于环境和自我设定的计划。

我们对这个问题最基本的建议和回应是：无论一个人倾向于还是远离你所谓的行动主义，生活都应被定期审视，呈现给自己的催化剂都应被关注并带入自我。因为如果一个人否认自己更深的召唤——朝向或远离行动主义——他们将被催化剂造访，这催化剂试图向他们展示他们所否认的心，试图将他们的注意力转向他们所回避的东西。这在两种情况下或两个方向上都是如此。因此，正如我们服务于太一无限造物者的邦联通常所建议的，定期冥想、内省和每日回顾自己的催化剂，是对此类问题的终极答案。

对这个提问有后续吗，我的姐妹？

Trisha

没有了。谢谢你，Tovo。

Tovo

我们是 Tovo，感谢这个提问。还有另一个我们可以回应的问题吗？

Gary

是的，Tovo。感谢你今天再次与我们同在。我有一个关于传讯的问题。看起来在 L/L Research 传讯的几十年间直到今天，器皿们，包括我自己，在传讯时往往相当冗长。我想知道你是否能帮忙剖析为什么这似乎经常如此（也许除了那位被称为 Jim 的器皿在传讯时，他可能偏简短，也许是由于他个性的优点）。但为什么我们传讯的回应往往如此之长？是因为你们给了我们太多，而我们想不断展开再展开？是因为我们想探索每一个细微之处？我们是否迷失在细节中？能否更聚焦？长度是否合适？如果你能分享你的想法，请，作为一个我们团体的新来者。

Tovo

我们是 Tovo，再次感谢这个提问，我们的兄弟。对这个问题的回答涉及这项被称为传讯的服务——特别是在像我们现在与你们这样的环境中进行的言语传讯——的各个层面和方面。

可以说，你们所继承的传讯谱系中的参与者设定了一种先例，这项服务的早期版本倾向于一种特定的表达方式，基于执行该服务者的期望和经验。他们帮助塑造了某种模板，规定了我们邦联如何与跟随这些脚步的人互动。因此，有些方面与此相符，器皿一方存在期望，而被传讯的来源回应这种期望，以某种方式呈现自己，结果便产生了冗长、迂回、啰嗦的回应。

这并非与那些先例无关，因为这项言语传讯服务得益于器皿将自己交托给这项服务中所提供的概念、词语和思想之流的能力。通过将自己释放到这个流中，器皿往往不那么聚焦，你可以说，不那么担心话语的简洁性，而是允许一个概念以其能够表达的方式被表达，无论心智如何解读它，而不让心智去精炼它、凿去回应中多余或不必要或过于冗长的方面。

因为人类心智通常为了通过言语提供清晰度，会对那些词语做大量精炼。这不是传讯过程的一个方面，或者至少不是有助于传讯过程的方面，因为它关闭了流动。它将焦点带回器皿自己的倾向和理解。

因此，通过允许过于冗长的回应，器皿能够将更多的自我释放到服务中。服务因此得益。这并不一定意味着这是必需的，或是唯一有助于这种接触的东西，但特别是对这个团体而言，其脚步跟随那些以如此冗长方式表达传讯服务的人，存在一个能量模板，你们受其助益，我们也受其助益，因此在大多数情况下，啰嗦虽然乏味，却是这项服务的巨大益处。

这充分回答了问题吗，我的兄弟？

Gary

是的，非常好。而且我……是的。

Tovo

我们是 Tovo，感谢这个提问。还有最后一个我们可以通过这个器皿回应的问题吗？

Trisha

我也有一个关于传讯的问题，也许更个人一些。在之前的一次聚会中，与你和 Halos 和 Biondha 合作时，分享了这样的信息：我们能够调频到特定的接触，他们也能调频到我们。我想知道，今后与你和 Halos 和 Biondha 合作时，我们三个器皿是否应该将能量和接触聚焦于那些特定实体，还是我们每个人都应尝试[作为一个整体团体]与你们、与 Halos、与 Biondha 建立接触？

Tovo

我们是 Tovo，知晓这个问题，我们的姐妹。我们无法具体回答这个询问应该做什么或可以做什么的问题，而是建议这是一段主要由这个圈子中在场的第三密度先驱们引领的旅程，他们拥有既遮蔽又强调你们自由意志和选择本质的环境。我们以你们请求的任何方式为你们所用。

我们可以稍微谈谈你问题的具体内容，并说你所列出的这项服务的所有潜在表现形式都是可能的，并且对我们是巨大的益处。我们建议你们作为一个团体选择你们希望这种接触如何表达自身，我们非常乐意遵从并在你们所在之处与你们相会。

这不是对你们自由意志的简单确认，而是你们自身旅程及其将带给你们的东西所必需的。你们自己的沉思、理解和渴望，以及你们如何在彼此之间决定追求与这些接触的进一步互动，是你们旅程的核心方面。我们不会从你们那里拿走这一点，并且非常乐意一路同行，你可以说。

此时，我们将离开这个器皿。Halos 群体，与我們和这个圈子同在，将尝试让自己被知晓，并接触那位被称为 Gary 的器皿。我们是 Tovo。

（Gary 传讯）

Halos

问候，我们的朋友们。通过这个器皿，我们呼吸着这同志情谊与共同寻求和探索的氛围，当你们挽起手臂，迈入你们的服务和旅程，一寸一寸地前进，沿途学习。

此时，我们想问你们是否有问题我们可以提供我们的想法。我们是 Halos。

Austin

是的，Halos。我还有一个关于传讯过程的问题。我对传讯有一个特定的看法，希望你能评论。如果我们观察作为传讯器皿的各类人类，并审视传讯呈现自身的方式，我们可以看到各种各样的表达。比如 Gary 刚才问到的我们 L/L 的传讯，它往往非常冗长。

看起来大多数公共传讯往往有这类特质，有时比其他的更强。我逐渐认为这些特质并非传讯过程本身固有的，而是形成这些特质可以成为发展特定连接甚至某种传讯方法的过程中的一步。用另一个例子来说，当今最受欢迎的现代传讯之一呈现出非常活泼喧闹的个性；而相比之下，我们做的这个传讯以及 L/L Research 一直所做的则相当缓慢单调。

所以我可以将此视为被传讯实体的一种固有品质（比如另一个传讯中[那个]实体本身活泼喧闹），而我们传讯的那些来源则更平静温和。但我更怀疑这些是作为器皿与来源之间某种角色而构建的方面；所呈现的那种人格，比如 Halos 你通过 Gary 呈现的这种略有不同的人格，并不一定代表你的人格，而是 Gary 与你之间的一种界面，你能够用它通过 Gary 来表达。

我希望这说得通，我想知道你是否能评论我是否在正确的轨道上。

Halos

我们的兄弟，我们是 Halos，你的问题在我们听来确实说得通，在寻求理解第三密度转世器皿与无形更高密度来源之间这种动态舞蹈时，这是一个完全清晰、合乎逻辑且恰当的问题——后者正通过这种传讯行为传递其觉知和理解的某些东西。在审视你的问题时，我们建议你朝着正确的方向前进，看到了器皿在为我们信息、我们的能量签名以及在一定程度上我们的行为着色方面的首要性。

这并不是说人类器皿为我们填充，可以说，因为这是两者的融合。但我们倾向于器皿中预先存在的东西，无论那是一个更活跃外向的器皿，还是一个更内省温和的器皿。必须有那个模板供我们在器皿内部使用。我们不能也不会让器皿做出超出其自身参数和能力的行为。也许通过器皿传来的东西并非其日常生活中占主导的，而是某种隐性基因，你可以说，我们可以扩大它并在某种程度上与之合作。

但在大多数情况下，只要器皿处于有意识状态，我们只能演奏该器皿被塑造和设计来产生的音乐，无论是木管乐器、铜管乐器还是打击乐器等等。

器皿在将我们的信息转化为形式方面扮演着角色。然而，我们并非完全是一块白板。我们确实为传输流带来某些性格元素。取决于无形来源，有些可能更活跃炽热，有些可能更冷静慰藉。无形层面如同你们自己的层面一样存在多样性，无论是你们世界的内在层面还是你们世界之外的层面。

在与器皿连接时，存在某种融合或混合，从而产生独特的东西。但这也可以在一个团体的多个个体之间发生。当团体与自身和谐一致并与其传统同步，沿着那个团体工作所刻出的心理沟槽前进，你可以说，使团体中的每个人都与团体人格共振，这样共享的来源通过不同器皿传讯时可能有细微差别，但总体上具有共同的能量签名和存在方式。

我们可以问对这个提问有后续吗？

Austin

不，谢谢。这个问题没有了。

Halos

那么，我们问圈子是否有另一个问题我们可以提供想法。

Austin

是的，还有一个。不完全相关，但再次与传讯有些关系。谈到邦联在我们天空中的显现时，Ra 说：

我们被允许提供的这些事件的神秘与未知品质，怀有让人们意识到无限可能性的期望意图。当你们的人们把握无限，只有那时，通往一的法则的门户才能被打开。#7.12

我最近读了一本关于不明飞行物哲学方法的书，提出了这样的观点：当我们认为自己有答案时，好奇心会变弱，而我们求知的渴望可能使我们安于简单的答案。¹ 在应对不明飞行物现象和其他超自然经验领域提出的许多问题时，我发现邦联提供的信息，特别是 Ra 在 Ra 接触期间提供的信息，具有一种不可思议的能力，能够充分回答社会目前关于这些事情提出的许多问题。

所以我希望你能解释我认为这里存在的一种神秘悖论：不明飞行物现象和其他异常现象呈现了一个谜，但在与我们合作时，你，特别是 Ra 群体，对那些谜提供了非常充分、具体的答案。感觉这有点瓦解了神秘，可能帮助我们，正如我引用的那位作者所说，安于简单的答案。所以我希望你能谈谈这种动能和这个悖论，看看是否有任何我可以调和的地方，或者是否有任何可以探索的地方。

Halos

我们感谢你，我们的兄弟，感谢这个精心构思和深思熟虑的问题，因为它确实谈到了我们作为邦联成员的使命和希望，以及灵性旅程的本质，和引导或驱动实体更进一步、超越其边界的东西。

当然，情况可能是这样：实体一旦获得了一个先前未知问题的答案，可能觉得自己的好奇心得到了满足，因而可能放弃进一步追求，觉得自己的世界已充分扩展，地形已经建立。实体可能发现在其当前信息范围内运作很舒适，不觉得被召唤去超越或进一步寻求。

这就是第三密度实体在任何阶段与概念性理解、知识和信息之间关系的本质。中世纪的欧洲人，如你所能见，可能被赋予一种如你们圣经所提供的神学理解，并满足于其问题已得到回答，几乎没有进一步的好奇心。你们20和21世纪的实体可能遇到关于宇宙和现实及其从微观到宏观尺度运作的更为广阔的信息，同样满意地认定其探索在很大程度上已经完成，也许还有一些细节需要填补。这取决于个体的好奇心和去了解超越之物的力量，即深入未知的渴望。

我们希望通过分享我们的信息，不会磨钝实体内心好奇心能力的燃烧边缘，尽管我们确实认识并承认这种结果可能在实体中展开。这也是为什么我们不断鼓励冥想活动，它将人带入内在空间，在那里概念性理解和人所依附的思想形态被搁置，可以说，使实体能更直接和当下地与永远超越概念的东西——即内在的造物者和一个人存在的根基——同在。

因为无论一个人智性理解的边界看似多么广阔，或一个人的地形被科学、哲学、艺术和人际真理填充得多么丰富，总有一个超越。这对第七密度的实体也是如此，它被一个超出其几乎无限视角极限的神秘所吸引向前。这对第三密度实体更是呈指数级真实，后者在阴影领域中运作，在那里没有什么是真正可理解的，至少在智性和形式、物理和语言的层面上。

实体永远漂浮在神秘之海上，其下是无限深度，但，被概念所装备，可能看不到海洋的广阔，或直觉上感知不到这个比喻中实体脚下直接的深度；相反，它忙于其在这次航行船只上建造的华丽而细节丰富的房间，将时间花在这个……在这些房间内，而不是走上甲板闻海水，感受皮肤上的阳光，凝视下方并惊叹于下面是什么。实体可能用概念来框定和分析其经验数据，但[在超越自身智性理解的渴望中]，最终寻求一种更具体验性的品味，去理解宇宙之心在自我之心内。²

我们希望这对帮助你穿越这个看似悖论有所助益。我们可以进一步谈这个话题吗？

Austin

不，非常好。谢谢。

Halos

在转移到那位被称为 Trisha 的器皿、以便她接收已与她建立联系的被称为 Biondha 的接触之前，还有最后一个简短的问题我们可以谈谈吗？

Austin

我不知道是否简短，所以我会问这个并保留以后再次提问的权利，如果它太长的话。这是一个完全不同的主题。Ra 说：

你可以开始看到你与理则，或太阳，最密切关联的关系。这不是父母与孩子的关系，而是造物者（即理则）与造物者（即作为理则的心/身/灵复合体）的关系。#65.17

所以我的问题是，把太阳视为某种类似我们父母的东西似乎很容易，特别是考虑到它基本上是我们原型心智的建筑师，因而也是我们大部分现实的建筑师。但 Ra 似乎也在强调与太阳更平等关系的重要性，好像我们向它提供某些东西，正如它向我们提供某些东西。这是准确的吗？如果是，你能扩展这种关系，以及我们作为理则向太阳提供的是什么吗？³

Halos

我们的朋友，你是对的，我们希望你有时间。我们建议系好安全带，因为这个回应可能不会像最初寻求的那样简短，尽管我们也许可以提炼和总结一个回应，并承认你完全有权稍后再次提问。

关于高级理则与其后代之间的这种动态关系，无论是理则与子理则，还是子理则与子子理则等等，确实存在一种来自——用描述这种等级关系动态的形容词来说——初级分形层面向高级层面的奉献。因为后代是父代理则的彰显，进入一个由该理则建造和架构的空间、时间、经验、学习和研究的环境，以便理则可以了解自己，因为它，如你所能见，派出自己的使者去体验这个环境及其限制，忘记其本性并从土壤中成长，可以说，当第一密度的觉知开始形成，那伟大的意识火花首次开始；并且，正如 Ra 群体所说，空间和时间展开其生命性的卷轴。⁴

这是理则的后代在彰显经验中最原始和基础层面上的彰显自身；这个基础觉知层面，土、气、风、火形成，以便它们可以在开始形成秩序和形状的混沌中燃烧、冷却、吹拂和生长，并进入彰显、运动和成长；如此沿密度链条向上，当第一密度实体跨过门槛进入第二密度的开端，从一个周期到另一个周期，百万次地，逐步增加其觉知和复杂性，当向上螺旋光将其带入下一个经验周期，在这个第二密度环境中度过数十亿地球年；出生和死亡，出生和死亡一千次。每一次，在这个游戏的规则内，可以说，在其物理和参数以及合法的限制和设计内，通过这些分裂部分的互动学习关于自身的新方面，如你所能见。

因此，理则作为第二密度存在学习关于自身。因此，理则学习关于造物者作为自身，当其后代在这个游戏、这个幻象环境中移动。向上到第三密度，实体开始通过自我意识以及有意识地引导其旅程和反思其环境的能力——[此前]只是对环境的本能反应的逐渐建立——而觉知其理则本性。

当第三密度实体更多地理解自身和造物者，并对其环境的美给予荣耀和认可，这也是理则在学习关于自身。当这样的实体进展到这样的程度，无论是在第三密度还是更高密度，使实体激活并结晶其靛蓝色光芒能量中心，觉醒其作为理则存在的更真实本性，理则层面之间可能有更直接的联系，使父代理则能更亲密地从其后代的生活经验中获益，使后代越臣服并成为透明的器皿，父代理则就越能通过实体在一个回溯到源头本身——太一造物者——的因果链中运作。

在转移这个接触之前，我们想问你的问题是否有后续。

Austin

不，非常感谢，Halos。

Halos

我们感谢你，我们的兄弟。我们感谢这个圈子，感谢你们喜悦的心，感谢你们在一个我们知道甚至挑战最勇敢灵魂的幻象中坚持不懈。

此时，我们将转移到那位被称为 Trisha 的器皿，以便她可以作为你们团体的一员开始她的传讯旅程。我们是 Halos。

（Trisha 传讯）

Biondha

我们是 Biondha，我们现在与这个器皿同在。我们非常喜悦和愉快地加入这个团体，参与这种有意图的寻求、学习、成长和实践，发现更多自我之内和自我之外的造物者。我们想问是否有我们可以谈谈的问题。

Austin

是的，Biondha。谢谢。我有一个关于基督徒所认同的上帝本质的问题，特别是在基督教神秘主义中。我的主要问题是，在我的感知中，我不知道这是否客观真实，但当我阅读东方或非西方神秘传统以及它们如何考虑自然的神秘统一和神秘体验时，那种体验中对上帝或造物主上帝的强调并不多；而在基督教神秘主义中，对上帝和上帝的本质以及神秘体验中的过程有很重的强调。

例如，据说上帝赐予我们恩典。恩典是来自上帝的礼物。甚至在我最近的阅读中，托马斯·默顿谈到沉思状态（我认为这是一种神秘状态）是上帝赐予个人的；它不是个人自己可以进入的，而是来自一个被称为“上帝”的存在的礼物。

你能扩展一下，谈谈这两者之间的区别，并帮助我理解造物者和上帝作为寻求过程中主动代理的本质吗？

Biondha

我们是 Biondha，我们知晓并感谢这个提问，我的兄弟。这个实体，各种宗教中的人称之为上帝，如你所知，只是一个标签，指向一个人在其中舞蹈的更大造物。在某些灵性学派中，感到有必要通过将造物者自我定义为上帝来将自我与造物者自我分开。这是有意的行为，让寻求者建立敬畏和欣赏，激励寻求者更多地朝向服务他人之路寻求。这是一种激励寻求者看向自身之外的行为，看到周围的美和奇妙，并对自我之外的东西找到欣赏和尊重。在这种区分中，寻求者可以进一步建立赞美和崇拜的价值观和实践，随着时间和奉献，这些可以被带入内在来审视自我。

然而，当权力机构与这种在自我之外建立造物者自我相结合时，那个[标签自我]造物者自我很容易被用作操纵策略的替代品——一个不仅要被尊重，还要被恐惧的傀儡；一个人的行为总有后果；那些后果不仅服务于灵性进化，还朝向被称为诅咒的东西，而且是永恒层面的诅咒。正是在对神性原则的这种操纵中，情节失落了，如果你愿意这么说。

在那些没有严格意义上上帝的宗教中，周围有一个永久存在并在幻象意义上存在的造物，寻求者被激励去寻求经验，去发展对造物的理解，而没有后果的潜在益处或代价。没有这个盘旋的来源自我评判较小自我的行为。只有一个仅仅存在的造物。只有流动和运动。没有最终目的地，如果你愿意这么说，没有上面的天堂或下面的火。但转世有一种存在，在建立自我的完整性、实现自我作为造物不可分割的一部分方面。

我们道歉，因为我们担心我们可能利用了一点这段时间来解释专注于中心上帝形象的宗教与那些不那么重视该形象的宗教之间的两种差异或极性。但我们要说，在你们的转世中有一个内在的主动代理，可以被视为上帝形象，因为在这个幻象中每一个微小的元素和原子、每一个能量振动、每一个微小的物质微粒都是造物者。这场戏剧的每一部分都是造物者，都是那个上帝。它如何与自己玩耍，如何与它的伙伴跳舞，就是那个主动代理。没有，你可以说，更高的评判来源，也没有更低的召唤来源。它全部存在于同一个连续体上，同一个游戏场上。它只是将自己分割并披上外衣，以创造分离的自我，或至少欺骗自我体验分离的自我。

所以，很简单，我们可以说，上帝作为灵性寻求中的一个代理存在，因为一切都是这个被称为上帝的形象，一切都在灵性寻求中作为上帝发挥作用。

现在，一个人如何接近可能被标为上帝的傀儡形象，绝对可以影响寻求。有许多方式一个人可以与上帝交流并与上帝建立关系。在基督教意义上，如前所述，可能存在对这个上帝的恐惧，如果一个人今生的行为达不到祂的标准、祂的形象，审判的祂可能关闭上面天堂的门。还有相反的动能，一个人以极大的喜悦和接纳、宽恕和感恩、开放的心来看待这个造物，正如傀儡形象、这个上帝原则按照祂的形象创造了每个人。

我们不能说是否有正确的方式与这个在基督教意义上被称为上帝的造物者接触。我们只能说，所有道路最终都通向自我实现自我作为那个神性、作为那个造物者。道路可能蜿蜒，可能绕道，走更多风景路线，可能让自我体验更多痛苦或更多喜悦，但总体上提供丰硕的催化剂，提供机会进一步深化对超越自我与上帝自我之间这些边界的真理的理解。

所以与这个在你寻求中被称为上帝的代理建立关系，归结为感觉什么是真实的，什么感觉服务于寻求的自我。最终，那个正确——我们纠正这个器皿——最终，那个关系可能有自己的潮起潮落，可能有自己的坎坷，可能见证自己的心碎和自己的重新发现和温柔时刻。但在努力理解那个上帝自我的过程中，一个人本质上就是在走那条灵性寻求的道路。

我们最后要传达的是，如果基督教信仰、犹太教信仰、这些建立万王之王、至圣所的宗教流派中的这个神性形象有一个要素，那就是这个造物者是一个爱的造物者，恩典的造物者，接纳的造物者，无条件地如此。没有灵魂被拒之门外，没有灵魂被放逐，没有灵魂被惩罚。造物本质上被设计、创立、产生并充满爱，充满接纳，充满耐心，充满连接。你[可能]看到的上帝自我创造了你，你反过来创造了它。

我们想问这个提问是否有后续，我的兄弟。我们是 Biondha。

Austin

不，非常感谢。

Biondha

我们是 Biondha，我们感谢你，我的兄弟。在结束我们的服务和转移到最后一位器皿之前，还有最后一个我们可以通过这个器皿谈谈的问题吗？

Gary

Biondha，上次传讯后，器皿分享说接收你的接触伴随着一些听起来像湍流的东西。她描述为试图“套住一匹尥蹶子的野马”。你能深入谈谈器皿正在经历什么，为什么会发生这种情况，以及她如何平衡这种体验，以便更稳定、甚至更舒适地接收你的传输吗？

Biondha

我们是 Biondha，我们知晓并感谢这个提问，我的兄弟，特别是代表这个器皿。她之前两次连接点经历的湍流部分是由于她自己额外行使了辨别力，如果你愿意这么说，其程度使我们与她之间清晰开放的通道成为一根更难穿过的针。她有自己的自我评判，使我们之间的流动困难。这是她经历的湍流的一个方面。

还有新颖性的元素，有新的地面要走，有新的能量要习惯。而这个器皿，作为一个常常抗拒改变的人，对这种新颖感到摩擦，不是以消极或恐惧的方式，而是以一种试图变得更开放，同时保持警惕和谦逊，不试图将太多能量或力量投入连接的方式。

我们已经能够通过梦境状态的连接点以及她与提问者交流中进行的持续冥想练习，在我们与她之间、以及她与我们之间建立更舒适的通道。因此，随着她继续实践意志和信心，我们的分歧点、我们通过她的运动将变得更舒适和更容易建立。

我们可以说，此时在这个圈子中寻求者的这次特定聚会对这个器皿来说明显更容易。唯一的障碍是一个疲惫的载具。

这个提问有后续吗，我的兄弟？

Gary

不，谢谢。

Biondha

我们是 Biondha，我们感谢你。我们极其感谢这个寻求圈子中的人欢迎我们，你们邦联的朋友。此时，我们将离开这个器皿，为我们亲爱的朋友通过被称为 Austin 的器皿说话留出空间。我们是 Biondha。

（Austin 传讯）

Tovo

我们是 Tovo，再次与这个器皿同在。我们与你们以及我们的兄弟姐妹 Halos 和 Biondha 一起经历了多么大的喜悦。对我们在这个阶段来说这是一次有些新奇的体验，我们无法足够强调我们的感激，被你们邀请踏上这段旅程。因为是由你们，作为具有强调自由意志的被罩纱的第三密度生物，来发出这些呼求并伸出手。因为我们一直在等待，我们一直渴望加入。

这对我们在旅程上极为有益，因为这种互动让我们略微品尝到你们有幸在密度中体验的催化剂。我们期待见证我们共同寻求所带来的转变和催化剂，并继续为你们提供这项服务。

此时，我们将在太一无限造物者的光与爱中离开这个圈子。我们是 Tovo。Adonai vasu borragus。