[本次集会前有一段调频与冥想时间。]
Aaron
我是 Aaron。早安，我把爱送给你们所有人。希望你们度过了一个安睡的夜晚。你们中有几位觉察到了梦，在梦中你们观察到收缩与对收缩的对抗之间的运动，观察到与那催化剂的共舞，以及由此产生的收缩——我们昨晚谈到过这一点。我们一直在谈论这种平衡：在终极存在——它是完整的，知晓自身的完整，体验不到任何罩纱将它与自身完整的实相分隔——与相对存在——它觉得自己不完整，并挣扎着想要变得完整——之间的平衡。
你投胎转世并不是为了摆脱那挣扎，而是为了活出它并从中学习。你必须珍惜投胎的经验，同时又不迷失其中。在我看来，这是虔敬生活的另一个面向：愿意持续不断地努力，让两扇门都保持敞开，珍惜并活出投胎经验，同时从一种能看清它的视角出发。
你是那位母亲，在孩子出发去参加游行之前给它系好鞋带，理好衣领，整理好装束，抚平头发。同时你又在十楼的阳台上，不仅观察整场游行，还观察游行所经过的无限风景。从那个视角，你看不到孩子的鞋带是否还系着；但如果鞋带松了，如果你没有在相对层面上给予那份照料，孩子就可能绊倒，打乱它身后整场游行。而那种混乱，你在阳台上是看得见的。
所以，你必须兼顾两者，以无限的细心照料相对存在的细节。而那份照料，就是我所说的虔敬——照料但不执着，带着那份让你站上阳台的 spaciousness（宽广空间）。你甚至可以移到六十楼，在那里你能看见所有邻近的村庄和所有其他的游行。
我想邀请你们和我一起做一个小小的内在练习。和我一起走进一间浴室。打开水龙头，观察水注满水槽。突然间水快要溢出来了，而打开它的水龙头却关不上。它似乎只能朝一个方向转。水已经到槽口了，现在漫过边缘，流到地板上。再试着关掉它；它转不动。感受你内心积聚的紧张。水现在正漫过顶部，一道名副其实的瀑布，而你知道这间浴室正位于客厅上方。水会渗下去。快，拿毛巾。把水擦干。把湿透的毛巾扔进浴缸，再拿一条又一条。如果你动作够快，还能跟上。你能感受到那种紧张吗？“我与这水对抗。”这就是相对的人类。现在我走进浴室，拔掉塞子。哗！水顺着下水道流走了。感觉到紧张松开了吗？
生活不断向你抛来它那一连串溢出的水槽、需要解决的问题；而你的能量收缩成一个要去处理那些问题的自我。我亲爱的朋友们，这不是虔敬。这是控制。这是恐惧。
即使那个水槽不在你自己的客厅上方，而是在公寓里邻居的客厅上方，即使你想止住水是为了不让邻居受到损害——这意味着你专注于服务他人——当你带着那种恐惧的收缩去应对问题时，你只是在延续一个旧模式，那个模式相信自我必须处于控制之中。如果它必须处于控制之中，那么外面就存在某种“非我”的东西，它必须去控制。
于是，你进入了强化自我的神话，成为那个强大、能干或善良的人。并没有任何“非我”的东西。在你象征性地拔掉塞子的那一刻，你从恐惧的轨道切换到爱的轨道。你回到和谐之中。宇宙并不是在朝你扔泥巴，好让你觉得自己渺小或不够好。如果宇宙确实朝你扔泥巴，那在某种意义上是你邀请了对那经验的参与，因为灵魂寻求了那经验——我们谈过的那个当头一棒的4X4——寻求那经验是因为它寻求一个更高的学习领域，而它不知道如何向那个学习领域敞开。
我想举一个 Barbara 在这里的经验的简短例子。她并没有要求肩膀上的肌腱炎或腹部的疝气。有意识的自我并不想要这些变貌。有意识的自我想要健康、免于疼痛。更高的智慧寻求的是进入与宇宙完全和谐的经验，并且知道如何把所需的催化剂吸引到自己身上，以使那些妄想的领域显现出来，从而让这意图中的和谐得到尽可能充分的表达。个人自我同意了，虽然不知道细节：“这个学习是最高优先。无论付出什么，我都同意。”它曾被给予关于和谐真相的较温和的课程，却无法留意那些课程。它确实需要某种危及生命或身体疼痛的东西来引起它的注意。
于是，身体开始显现这些症状，这些症状而非其他症状，是因为它们出自一条业力之流，因为这些部位过去曾受过伤，而有一种细胞层面的记忆，会延续那个变貌，直到它被释放。我今天上午的意图不是深入解释业力如何运作，所以我会放下那条特定的线索，并乐意在另一个时间回答关于它的任何问题。
简单地说，这里有一个慌乱地擦地板的人，而他需要被提醒：水并不是“非我”。你无需攻击它。与其延续那种让你发现自己与之对立的做法，不如停下来。使用任何必要或有用的练习，以你们昨晚在舞蹈中练习的方式，释放这些旧模式的紧张。那是一种练习，用来回到这六楼的视角；然后你看见所有其他可能性，没有什么与你对立。拔掉塞子，或敞开你的心，或在那种情形下合适的任何做法——“没有什么与我作对。”
一次又一次地这样做，就是活出虔敬的生活。这就是回到那个记忆：“我是神圣的，一切是神圣的，我不需要在恐惧与不和谐中过我的生活。”这样做之所以如此困难，是因为个人自我如此执着于它的恐惧，执着于延续它那神话般的分离。在那分离中，它感到安全，尽管孤独。而你不断被要求放弃那神话般的分离——那分离让你孤独却安全——献上你对神圣的恐惧，不是摆脱它，只是释放它/献上它；献上你的无价值感，那是另一个幻象；献上你是坏的或破碎的这个神话。
我亲爱的朋友们，所有这些神话对个人自我都曾有用。你来到一个神话面前，然后又来到另一个面前，你问：“这个也要吗？我必须放下这个吗？”是的，全部。每一次放下都有抗拒。当你学会以温柔的善意迎接那抗拒时，它就不那么难了。
过了一段时间，你发现你可以从地下室的窗户观察地面上的游行，看着脚步经过，看见所有没系好的鞋；同时你也可以从六十楼观看游行——一种宽广空间，它伸出去，在每只鞋经过时系好它，却不对这经过的游行有任何执着为“自我”，没有任何需要保护的自我，只有爱，它升到最高层，观看整个过程。
此时我想把麦克风交给我的兄弟/姐妹/朋友 Q’uo。我想在此说明，这带给我许多喜悦（我在这里代表自己说话，但我知道 Q’uo 会呼应我的话）。在这种对话模式中与你们分享，各自增添我们自己视角的丰富，带给我许多喜悦。我们作为两个灵魂，向这灵魂的聚会说话，我们所有人聚在一起。我以充满爱与感激的心感谢你们，愿意以这种方式与这个圈子分享。就是这样。
Q’uo
我们是 Q’uo。我们也以爱、光与喜悦，在无限造物者中向你们致意。
我们多么高兴能与你们一起探索那伟大的奥秘，那存在的根基。对我们来说，它仍是一个无可比拟、不可言说的奥秘；同时，随着我们作为灵性更加成熟，我们越来越深地爱上这个奥秘。我们不知道我们将在哪一点上超越变貌，但我们不在乎；因为意识的喜悦就像记忆中花朵的气味，一种超凡之美的芬芳，以最清晰的姿态留在记忆里。
我们一直在谈论生活艺术的核心，容我们说。那个核心就是：对自我在其所有人类变幻中，建立一种真正平和、不加评判的态度。我们鼓励你们对自己慈悲，允许疗愈，触碰自我对催化剂的反应所造成的伤口那参差不齐的边缘。但如何做到呢？我们不是在说让自我脱离自定伦理的过程。我们不劝阻寻求者建立个人标准，或全心尝试履行和尊重这些伦理承诺；相反，我们关心的是：自我不要因为偏离了主观结构中所感知的正直或公正，而在自我评价中贬低自己。
这项工作对正在浮现的形而上学存在很重要。带着疗愈进入这些过程，对许多人来说很困难，因为自我对自己失望。我们可以建议一个工具，在自我评判的时刻使用：在意识的舞台上观想一个场景，造物者的手向下伸出，张开，掌心向上——那只手和你一样高，你刚好能够把手伸进掌心，把你的人性礼物交给这只伸出的爱之手；因为我们向你保证，造物者认为这些礼物珍贵。这里是没做成的事。这里是以错误方式做成的事，是你视为错误的遗漏与妄为。把它们交出去。让它们一个接一个落入那只掌心，一个叠一个。这里，嫉妒与骄傲……所有未受训练的自我的可悲礼物。
现在看看这些彩色的小石头，它们是这些形而上学礼物的形态。当你交出它们时，对你来说，它们是灰色、丑陋、破碎的自我碎片，只配扔进垃圾。现在再看，看看这些破碎生命的碎片在闪耀发光时那美丽的色彩——它们被无限太一的爱所祝福、接纳并转化。这些确实是礼物。
当这些礼物交出后，当你看见这些色彩后，一步一步从观想中退出来，回到自我——被原谅、被祝福、被更新。你被爱着，在你存在完整性的每一个微小点滴中。于是，有机会重新开始；而这机会始终真实，不是海市蜃楼。因为从形而上学来说，翻转自己所感知错误的人，正在做实质而有福的工作。深呼吸那作为充满一切万有的光，知道你自己被更新了。
此时我们想把工作交给我们的挚爱同伴，那位身着僧袍的王子，我们的 Aaron。我们暂时把这个器皿留在爱与光中。我们是 Q’uo。
Aaron
我是 Aaron。因为将有第四场，我选择把下一部分材料分开，在今天下午提供，现在把我们的注意力集中在这里。你们中有一位向我谈到人类作为教师与学习者的问题。你们每个人始终是他人的教师。有时，它所教导的是个人自我。有时，它所教导的是纯粹觉知自我。她说，如果所有教导者都能从那个最高层次教导，那会很理想，但当然你们做不到。因此，你对他人的教导，是一个在你自己之内发现并分析那最高觉知的过程。
对你们许多人来说，因为你意识到教导来自自我，你变得僵住，害怕提供它，因为你厌恶自己会提供变貌，从而玷污他人。我提出这一点，作为一个我们想听听你们关切的问题领域。请提出你们想到的任何其他问题，并希望我们谈论的。
M
在 Aaron 昨晚描述的练习中，有没有办法在没有其他人和我们一起时做这个？
Aaron
我是 Aaron。我听到你的问题。你可以不断这样做。总是有伙伴，虽然常常不是人类伙伴。有那个溢出的水槽。
这个器皿今天早上淋浴，发现地板上有水。立刻，她的能量对水收缩。然后你必须提供那小小的、低声的：“与它共舞。地板上的水不是我的敌人。”如果你脚趾撞到东西而疼痛，你可以与那疼痛对抗，或拥抱疼痛，软化你围绕它的能量场。如果你寻找的信件不在收件箱的来信中，感受那收缩——想要、想要、抓取——并提醒自己：“我不与宇宙对立，宇宙也不与我对立。那封信没来是催化剂……这是浴缸旁地板上的水……”
你与催化剂的关系是什么？你会不断在每个红灯、每次超市排队时看到它。注意到收缩，你做出善巧而充满爱的决定，回到和谐，以某种宽广空间和善意观察那收缩。你不是要摆脱收缩。如果你赶时间穿过城镇，遇到一连串红灯，你可以在每个红灯注意到有收缩。
如果你赤脚走过一条散满石子的碎石车道，许多石子会刺你的脚，会有疼痛和收缩。你不会说：“不应该有收缩，”但你会出于对身体的善意，可能对车道感到愤怒。“为什么它非得有尖石头？”你可能想：“下次我会带鞋来走过这条路，”但你不会想：“我不应该感到疼痛。”你不会想：“我的身体不应该收缩。我的身体应该喜欢疼痛。”这里有一种对身体的善意。
对于情绪催化剂——你开车穿过城镇时的红灯——能量以同样方式收缩。只要回到：“什么在紧张？”回到与宇宙的和谐。“宇宙递给我正是我需要的催化剂。我能否坐在每个红灯前，在地面层与那个扭动、想要灯变绿的人类在一起，同时从顶层，觉知观察这个人类感到多少紧张，并献给它爱？”
当你培育那更高视角时，你开始让门保持敞开，这样你能进入痛苦的催化剂，观察痛苦的收缩，而不执着于对收缩做任何事——不摆脱它，不把你的愤怒抛向别人，只是注意：“这里有收缩，”并与它共舞。
正如 Q’uo 刚才指出的，这并不阻止你，例如，穿上鞋出去，从车道上移走最尖的石头。你学会从爱的地方善巧行动；以与人类价值体系和谐的方式与世界相处；带来改变，但从爱的地方，而不是从恐惧的地方。我们能否听听你们其他人的问题，直接问 Q’uo 或问我，或者只是松散地抛出来，让我们决定谁来回答？
Carla
通常我通灵时，我能感觉到圈子的能量完美地支撑着我。偶尔我能分辨出，除了这能量之外，我的本质不知怎地被汲取了，我在花费很多自己的能量。你能否给我任何洞见，这是随机的，还是本该如此？
Aaron
我相信我们两人都想谈这个问题。我可以先说吗？这不是随机的。这是自我变得更坚固的地方，那里有紧张——也许是关于答案的内部紧张，或某种认为自我应该知道答案的想法，于是自我在那一刻不再是完全清晰的管道，也把它自己的意见、需要或恐惧带入了运作。这没问题，虽然不舒服，而且结果中的管道肯定不够清晰。但这是你的催化剂，你的学习机会。
你之内存在一个心智层次，正在观察这紧张。我的姐妹，我能否建议，当你体验这紧张时，你只是开始把它标记为“紧张，紧张……”我建议你用一个非常不加评判的标签。说“自我在场”会变成评判。你对自己这种情况的观察，只是指出你之内关于问题或关于接收答案存在某种紧张。当你注意它，“紧张，紧张……”你会发现一个无限的宽广空间向那紧张敞开，你发现自己回到清晰——那是你偏好的通灵方式，既为了答案的清晰，也为了不耗竭你自己的能量。我相信 Q’uo 也想谈这个。我暂停。
Q’uo
我们与这个器皿同在。我们是 Q’uo。
我们要对这个器皿说：我的孩子，你记得彼得在加利利海上夜晚船中的比喻1，彼得如何看见他的老师在水上行走向他而来。回想彼得如何从船上跳下，走过去迎接他敬爱的拉比。只有当彼得意识到自己在做一件不可能的事时，他才开始下沉。然后彼得想起伸出手去抓住老师的手。你所爱者的手永远等着你伸手。永远，转向信任不会徒劳。
我们是 Q’uo。能否请 Aaron 和我们接受下一个提问？
I
昨晚 Barbara 和我跳了一会儿舞，我们跳的时候似乎有几个释放的阶段。最后阶段引起了另一种收缩，因为我似乎感知到某个巨大、明亮空间的闪光。但个人的“我”在那里找不到自己，所以它不断退却。是否可以说，确实有这些释放的阶段被感知到？
Aaron
我是 Aaron。我听到你的问题，我的兄弟。很难把它想成阶段，不如说是一个连续体：从最深地卷入个人自我、完全没有扩展自我的概念，到完全安歇在扩展自我中。那是一个广阔的连续体。因为心智无法体验那连续体的微妙，它可能以平台的方式来看待它。但在到达每个平台的过程中，都有一个连续体。
最终你敞开进入那个光之空间。那里没有个人自我，那里也不需要个人自我。但这并不意味着个人自我停止存在。在终极层面上，它从未存在过，而只是神圣的一个表达。但在相对层面上，它不会也不将停止存在。
如果你有一颗螺丝要拧进孔里，你走到工具箱拿螺丝刀，拧好螺丝，然后放下螺丝刀——五分钟后螺丝刀停止存在了吗？它不在那个空间/时间里存在，但它仍然存在。当你到达那无限宽广与内在清晰的境地时，个人自我只是不需要在那个空间/时间里存在。当你需要它时，你会回到它。
有一些非常有价值的冥想练习，教你稳定地安歇在这无限空间与纯粹觉知心智中，安歇在神圣自我中，并在你需要时善巧地重新向个人自我敞开。你不能只从灵魂自我去倒垃圾。你的人性需要。此时我想把麦克风交给 Q’uo。我暂停。
Q’uo
我们是 Q’uo。我的兄弟，我们问：在这个模式中，在这个星球上，你寻求的方向现在剩下什么？
[停顿]
我们是 Q’uo。在你的沉默中，有一份你给自己的礼物。因为技巧会衰退，心会衰竭。然而在意识之海上，有那长存之灵，运行在水面上，创造也毁灭。正是在向这 overarching（统摄性）能量敞开并允许它之中，寻求者会找到无言的答案，只打开门进入那情感的纯粹，其中蕴藏着个人真理。
我们是 Q’uo。
I
谢谢你，Q’uo 和 Aaron。
Q’uo
此时还有进一步的问题吗？
G
我一直在处理我伴侣的愤怒。我理解他的痛苦，理解他为什么冲我发火，但我还是被伤害了。我不明白，如果我能以慈悲看见他的路不同，而且我能从他身上学习……我怎么会受伤？我想到这个就难过流泪。这就是我的问题。
Q’uo
我们是 Q’uo。我的姐妹，是不是那位不朽的诗人问过：“如果你刺我，我难道不流血吗？”当负面情绪指向你无辜的头时，受伤或被伤害是适当的。这是他给你的礼物。对世界来说，这是一种要容忍的虐待。对灵性来说，它代表——如同所有催化剂一样——一个机会：去回应而非反应，允许自我感受哀伤、悲痛、回以愤怒与怨恨，以及每一丝反应。同时，决定创造一种回应仍然是一个可行的选择，那回应承载发自内心的感受，最终从自怜转向平静，从对错误发送者的愤怒转向拥抱那些伤人的箭与击打的愤怒。直到那整个能量被看见为自我，困惑地打击自己的自我，这摩擦似乎灼热而非常物质；然而这催化剂底下的议题古老而冰冷如石。挑战在于——借由你的允许——温暖那业力摩擦的系统，借由你对痛苦的尊重，以及你彻底愿意受苦直到一切平衡。
我们是 Q’uo。
Aaron
我是 Aaron。我也想谈这个问题。在你们那些高度重视把能量充满爱地献给他人、并厌恶可能以伤害他人的方式献出能量的人当中，有一个流行的误解：当你被虐待时，你必须做那虐待的受气包。
伴侣以看似不适当的方式提供它的愤怒。确实有真正的慈悲，看见伴侣那些可恨话语所生长的恐惧、痛苦和紧绷。有理解：伴侣的最高意图不是伤害你，而是保护自己，而它只是不知道如何在不伤害你的情况下保护自己。正如 Q’uo 清楚指出的，当然有伤害，尤其当你在理解和控制自己可能抛出伤害他人的东西的能力上成长时。伤害在于伴侣不愿意或不能够以那种方式成长，于是延续它自己向你提供伤害的模式。
甚至对此也可能有慈悲，看见这个伴侣卡在那里。所以，你带着你的慈悲和受伤感，以及一种坚忍说：“我会忍受。我会容忍。”而且，正如 Q’uo 所说，愿意在业力线索自行解开时受苦，是其中 essential 的部分。
但也有一个时候，你说出自己的真理，不是从恐惧的地方——那会以伴侣防御的同样模式防御——而是从一个对你们双方都有爱的地方说：“这够了。”这话不是以谴责伴侣的方式提出，而是像一位充满爱的父母抱起一个正在发脾气、已经开始抓起锅碗乱扔的两岁孩子。父母不谴责两岁孩子；它理解孩子精疲力竭了。但它把孩子裹在爱的怀抱里，防止它造成进一步伤害。它充满爱地抱着它，直到它的能量安静下来。
重要的是，父母不说：“你只是个两岁孩子。”它尊重穿过对方的力道，但认识到允许那力道向世界抛掷既不善巧也不适当。有时两岁孩子会哭得更厉害一会儿。
当你对伴侣说：“我理解你生气，但你的话确实造成痛苦。那是你想做的吗？你这里的优先是保护自己并在我里面造成痛苦，还是帮助我们学习更好地沟通？但你看，我们两人现在都不知道如何最好地允许那种沟通。如果你真正的愿望是沟通，我们能否等到你的愤怒稍微平息？然后我们能否尝试那种沟通？”
以这样的方式，你开始允许伴侣有愤怒的权利、有恐惧的权利。这里对其过程有一定尊重。但有一个清楚的陈述：“虽然你有权拥有自己的过程，但你无权把那些过程的能量以伤害的方式倾倒在我身上。”
当然，这更复杂，因为有时伴侣似乎还没准备好听那陈述。我在这里不具体针对问题；但在某些情况下，你会发现对方想延续其恐惧模式，无法容忍你邀请它超越恐惧，于是你们分道扬镳变得必要。在那种情况下，你将不得不问自己：“我是否愿意允许这种恐惧模式继续，并继续参与其中，以便从这个人那里得到我珍视的东西，还是我不再愿意允许那些模式延续？”
大多数时候，如果你有耐心……它不会一下子发生，但如果你耐心经过数周、数月甚至数年，对方会向你的邀请敞开。当我说耐心，不是说你必须等数年才开始敞开，而是等它结果。
两个器皿都有点累了。我们能否只再问一个问题？我们会在下午场继续你们的问题。我在此暂停。
I
在 Aaron 谈到的浴室冥想中，他说当我们从控制的地方移动时，我们收缩成一个能处理溢出水的自我。他也把这称为从恐惧轨道而非爱轨道移动。显然这并不真正有效；但有一种习惯性想法：要在一个我们觉得压倒性的情境中有效，我们确实必须亲自控制。爱是无限的。为什么我们不容易信任这一点？
Aaron
我是 Aaron。我听到你的问题。你说有一种习惯：从恐惧的地方，你确实必须亲自控制。个人控制是什么意思？小我自我是个人控制的一部分。高我是个人控制的另一个面向。这是在从小我自我的封闭，到安歇在纯粹心/智、纯粹灵性体——那是你理解的终极层次，与个人无关——的进程中的中途。高我包括心智体，但它是一个免于恐惧的地方。
我的朋友们，你们喜欢你们的问题，尽管你们声称不喜欢。你们一次又一次地把它们邀请回来。如果你自己没有问题，你就出去找一个同志，你可以解决他的问题。做一个问题解决者帮助你感到强大、安全。你们一次又一次重复同样的模式。
如果确实有无限的解决方案，如果事实上从来就没有问题，只有需要爱的关注的情境，那么你必须开始问自己，为什么这些“无数解决方案”避开你。是什么不想找到解决方案，因为这样做就是放弃做问题解决者，放弃研究问题？
我想请你们开始从一个非常不同的地方工作。你在这里，在浴室里，水槽的水从边缘冲出来。你的最终目标是干地板。你有一百条毛巾，但现在只剩四五条。显然这行不通。如果你停止这疯狂的奔忙去控制，转而开始观想你想让发生的事情本身，会怎样？
如果 G 开始观想与丈夫一段充满爱和和谐的关系，会怎样？如果她看见那相互恐惧的经验如何能变成两个人彼此尊重，会怎样？可能发生几件事。她可能开始洞见为什么她在某种层面上执着于延续不尊重的模式，这模式如何让自我保持安全，即使心之自我渴望沟通与光。当她意识到自己延续这模式的方式时，心最深的智慧会直觉地提供通往和谐的路径。我之前说过，我重复：你必须愿意献出那出于自我中心或防御原因而执着于不和谐的东西。
正如 Q’uo 指出的，你必须愿意握住那只手，它向你提供力量、勇气、爱，让你走上这条路。这不容易。但在这两个动作中——献出那长久被持有的东西，以及在内外寻求神圣——在这两个动作中，就是通往成长、疗愈、平安的门户。
此时我想把这个麦克风交给我的挚友 Q’uo，作最后的想法和本次集会的结束。我深深感谢你们所有人允许我进入你们的圈子；同时，代表所有为宇宙中爱更大敞开而活的人，我感谢你们以勇气继续在自身中寻求那些爱的敞开。就是这样。
Q’uo
我们是 Q’uo。亲爱的朋友们，吸血鬼与吸血鬼般的能量，那些攻击和伤人的矛，似乎来自敌人。然而你总是被你自己的自我所伤。你无法绕过这样的能量。你无法逃离这能量，因为它像一阵恶风，想吹哪里就吹哪里。然而你可以把这种伤人的能量包在一个拥抱里，接纳这能量，尊重它，无畏地把它接进来。爱确实长存——不是你的爱，而是造物者的爱。
你无法过度花费流经你的爱。任务在于允许自我变得透明，好让流经的爱创造出那光辉，重塑地球的面貌。你在奇迹的边缘颤抖。高举你的希望，凭信心生活。我们很快会再谈。同时，我们在太一无限造物者的爱与光中，带着极大的感谢，离开你们每一位。我们是你们所知的 Q’uo 原则。Adonai。Adonai。
《圣经》，马太福音 14:26-32。 ↩