有意识传讯：第841场会话

[本次集会前有一段调音与冥想时间。]

Q’uo

我们是你们所知的 Q’uo。我们在太一无限造物者的爱与光中向每一位致意并祝福。

如果名为 Barbara 的实体与名为 Aaron 的实体都已充分准备好，我们很乐意开始本次工作集会。我们想表达我们深深的喜悦，能有此机会与你们每一位分享我们的想法，并与那些可能通过名为 Barbara 的器皿表达的实体一起工作。由于我们更愿意让名为 Aaron 的实体开始这次工作，此时我们只满足于表达我们对这个寻求圈之美的喜悦，并暂时将这个器皿留在爱与光中。我们是 Q’uo。

Aaron

向你们所有人致意与爱。我是 Aaron。灵性的能量——不仅是脱去肉身的灵性，而是这个房间里所有灵性的能量——看起来非常美好。Barbara 内心正因她所体验到的频率振动提升而洋溢着喜悦；而通过她间接体验到的那个能量，依然非常明亮。以这种方式说话，并与我的兄弟/姐妹 Q’uo 分享一场对话，是极大的喜悦。

上次我们这样做时，我们尝试更频繁地来回交替，而不是一个人长篇大论，然后另一个人再长篇大论。如果 Q’uo 和 Carla 愿意，我想建议我们就这样做——不要冗长的独白，而是我们之间更流畅的对话。这不会有困难。我会知道 Q’uo 何时想说话，然后简单停顿，而 Q’uo 也会知道我想何时说话。

关于今晚问题的性质或通灵的方向，还没有做出任何决定，这也不该由我来主导；但我想提一个建议，我觉得我们至少在一定程度上谈谈服务的本质，以及转世实体可能对服务本质产生的误解，这些误解会在服务中造成变貌并引发恐惧，这对我来说似乎很相关。我在此暂停，等待你们对这个建议的回应。就这些。

[暂停，考虑 Aaron 的建议。]

你们完全不必坚持这个关于服务的想法。对我来说，它似乎与你们所有人都相关，但我不希望把我的概念强加给你们每个人。有没有一个完全不同的领域，你们更愿意探索？

Carla

我们何不利用这个机会，形成一个关于服务的团体问题？关于服务，我们最想知道的是什么？我注意到人们最常问我的问题是：当人们还没有学会如何爱作为有缺点的人类自己，因而无法对自己有慈悲，也就无法对他人有慈悲时，如何服务他人？所以，我关于服务的第一个问题是：“如何鼓励人们看到自己是值得向他人提供服务的？”

Barbara

我理解 Carla 的问题。我对服务感到一种不同的不适。我认为这部分是存在与行动的问题，但似乎更多是恐惧生起的问题；一旦我开始想要服务，我就把自己与那已经在服务的部分分开了。我实在无法解释。我想知道你能否解释。我不知道如何越过这一点。我知道我的问题相当模糊，但有一种感觉，不是渴望服务，而是抓取服务，这阻碍了真正的服务。你能谈谈那个变貌，以及我如何能越过它，我们任何人如何能越过它吗？

Q’uo

我是 Q’uo，再次在爱与光中向每一位致意。

啊，在路上行走， 却忘了双脚正在行走， 对尘土变得麻木， 闻不到你跋涉时 晨光中年轻而不熟练的朝圣路上 露水沾湿尘土的潮热； 把兄弟和姐妹放在心里， 却以为他们压在你背上； 双脚麻木，心也麻木， 感受着并不存在的重担。

这是描述一种人的方式：他每一次心跳都在服务，却相信自己必须背负负担，必须表现出重量和努力才算服务。难道每一步不都是努力吗？那些脚不沾满尘土、不酸痛吗？心不因慈悲、爱与意志而满溢欲裂吗？这种对展示负担的迷恋是什么？对可见之苦的迷恋是什么？背负负担就是每个人所认为的服务吗？

让我们从这个场景退后一步，想想每个渴望服务的实体的心。这颗心是活跃的、由行动定义的吗？它完全是消极的、沉睡的、无法行动的吗？还是沉睡与清醒、做梦与行动，都被一种不眠且永活的意识所渗透——那意识只是、纯粹地存在？

任何服务的决心，都不是从做梦开始，也不是从行动开始，而是从意识本身开始。那意识被渴望之火净化，这火淬炼意识，清除其中混乱的、自我贬低的或傲慢的情绪，使人既不被无价值感吞噬，也不被骄傲养肥，而只是存在，如同万物之父；只是存在，如同万物之养育者；只是、纯粹地存在，如同爱的灵性，那是一切万有的本质。

一个人服务，是因为他具有某种本质。如果那本质不纯，服务也会不纯。如果那本质未受训练、未受引导，服务也会未受训练、未受引导。如果这意识选择以负面方式扭曲自己，它的服务就会表现为对他人的操纵和控制。而如果净化的意识已被净化朝向爱，没有任何阻碍、迟滞或限制，那么这样一个人的服务将超乎描述。无论行动是什么，服务的精髓都将留在渗透那服务的存在性之中。

没有人能停止服务，任何实体都不能。思考这一点，或许可以开始把重点从“想要服务”上移开，因为那个渴望是事后的。此时我们将这个能量转移给名为 Aaron 的实体。我们是你们所知的 Q’uo。

Aaron

这是 Aaron。Q’uo 谈到了无价值感和骄傲。这两者都是小我的表现。我想建议，开始以不同的方式看待服务是有益的——不是作为一种紧张的给予，甚至不是作为一种热切的给予，而是作为一份礼物。我所知道的最深的喜悦莫过于服务的喜悦，而服务中固有的一部分喜悦，就是当一个人真正走出自己以便服务时，所达到的自我之空。

你们的许多痛苦来自一个坚实自我之幻象。没有那个幻象，小我和骄傲都无法存在。没有无价值感。没有抓取。服务确实是你们超越小我的道路，因为当你走在那条服务之路上，你会不断看到那个虚幻的自我如何生起，当你被恐惧束缚时，看到小我表面上的坚实。

你所看到的是存在之物的放大。我们已详细谈过这一点，我相信去年我们在这里时也稍微谈过。如果你提供某样东西，99% 纯粹，1% 带着小我的不纯，你意识到的不是那 99%，而是那 1%，并为此谴责自己。你如此快地忘记，这项服务是由一个人类提供的。灵性是无限制的，但人类确实有其限制。因此，你倾向于迷失在服务中那一小部分受小我引导的部分，而不是那更大一部分受真正渴望服务神、以及仆人对与之相连的一切之深爱所引导的部分。

当你进入那微小的恐惧变貌时，你开始觉得自己无价值；或者为了压制恐惧，你转向骄傲——对你们这个房间里以这种方式服务的人来说，后者比前者更少见。你们更容易陷入无价值感，而非骄傲。当你能够提醒自己，服务之路是一份礼物，其中一面反射的镜子显示出小我仍然存在之处，这会给你一个非常不同的小我视角。

在那一刻，你可以带着慈悲转向这个尽管偶尔生起恐惧、却仍在尽力服务的人类，并把服务之路当作小我生起的持续映照，以便你允许那个幻象消融。如果你没有以这个房间里的人要求自己服务的方式获得这项服务的催化剂，你就不会有你们每个人都有的强烈推动力去净化自己。是的，你们在这里是为了服务他人；但这项服务的奇妙礼物在于，在此过程中，你所认同为自我的这一面向必须被允许不断消融，更充分地消融，直到一切分离的幻象被根除。

我想把这个想法与 Barbara 的问题联系起来。Barbara 谈到了恐惧的生起，以及想要服务的渴望、抓取服务所造成的变貌。你能看到抓取是无价值感的表现吗？当你知道你仅仅通过存在就在服务时，就不再需要抓取了。

上个月 K 与我们分享了一首非常美的诗，是她小时候祖母教她的。我不知道我是否完全准确，但据我回忆，词句是：

这确实是其精髓：放松而自由，不运用意志，不计划，只是存在，并信任你会被安置在需要你去服务的地方，以你被要求的方式服务。你不需要如此多地设立服务的情境，而是允许它们发生。你通过净化自己的能量、通过不断对自己下功夫、通过祈祷、通过不断献上服务而不抓取那服务、通过深刻觉察当你说“我需要服务”时那是无价值感和小我的表现——“我需要服务，这样我才能对自己感觉更好”——来允许它们发生。好吧，没问题，但先对自己感觉更好，然后你想要的一切服务都会流经你。真的就这么简单。

我相信这里重要的是，每次“我需要”生起时，都意识到其背后有一种无价值感，一种恐惧感。那么第一步就是正念，深刻的觉察，每次那种恐惧感生起时。第二步是接纳这个有时感到恐惧的人类；只是一个微笑和一句：“恐惧又来了。进来吧，恐惧，我一直在等你。”给自己一个拥抱，回到爱的行动、对神的崇拜、以你所能的任何方式延伸你爱的能量，不仅对他人，也对自己。随着对那微小恐惧生起的接纳，它就不会长成变貌。

你不需要摆脱恐惧。你只需要认识到它在那里。恐惧并不妨碍你成为一个清晰的管道，但你对恐惧的关系妨碍了它。如果你希望以任何方式服务他人——在施食厨房分发食物、在无家可归者收容所工作、辅导他人或以你选择的任何方式服务——你不需要根除恐惧，而是认识它，并为这个有时感到恐惧的人类找到慈悲，以这种方式改变你与恐惧的关系。

除非你改变自己与有时流经你的恐惧的关系，否则你无法清晰地服务他人，因为你总会对他人身上的恐惧以及恐惧在他人身上造成的变貌带有某种程度的评判。只要你还未与内在的恐惧成为朋友，就总会有“服务者”和“被服务者”。但当你能够与之成为朋友，从而与恐惧及其在他人身上的一切扭曲表现成为朋友时，你就移除了自我与他者的分离。那时就不再是“仆人”和“被服务者”。两者都是仆人，两者都被服务。

你以为当你通过提供食物服务他人时，那不会服务你吗？这里有骄傲的变貌：“我是服务者。”它再次造成分离，而这样的分离无法服务任何人。当我向你提供食物，而你向我提供为你提供食物的机会时，我为此感谢你。你确实给了我一份礼物。

我现在向你们提供我的想法，我无法表达我心中深深的感激，能有此机会对你们所有人说话，以及你们通过给予我倾听和对我想法的敞开心扉的关注来服务我，因为当你倾听我时，这让我对那些想法的纯度更加负责，从而拓展我并帮助我成长。

所以，我请你们移除心中被服务者与服务者之间的二元对立，仔细审视你们对恐惧生起的不适，更清楚地看到它的本来面目。真正开始理解，恐惧并不在你的服务中造成变貌，而是你与恐惧的关系造成了那个变貌。

我觉得 Q’uo 此时想说话。我还有更多想说，但我更愿意把它交给我的兄弟/姐妹评论，让我们来回交替。就这些。

Q’uo

我们是 Q’uo。再次在爱与光中向每一位致意，并为短暂的停顿道歉，但我们刚才在与我们的朋友 Aaron 商议。

我们希望每一位都听到了这些关于渴望的话，因为净化后的渴望不参与恐惧，不分离，也不造成分离。记住这位智慧实体所说的两件事：服务之路是一份礼物。服务之路是一面映照。

让我们从稍微不同的视角，从稍微不同的一组意见来看这些陈述。这些陈述可以反复沉思。

服务之路是一份礼物。什么是路？是你行走的东西，还是你？你是路和礼物吗？你是否依你的本质而在服务和被服务？因为如果你属于爱，如果你有能觉知自身的意识，这难道不是你唯一能做的未扭曲的交易：给予和接受那伟大的服务，也就是爱？

你能把自己设想为一份礼物吗？完美、不变、完整而圆满，却又是及物的——自我作为一个动词？只有那些看到自己不仅在圣地之上，而且他们就是圣地的自我，才能从作为一个“他”、一个“她”、一个“它”、一个名词，转变为作为一个动词——一个及物的、行动的动词，连接爱与爱；充当主体与客体之间的催化剂，因为它知道主体与客体为一。如果主体是自我，客体是其他自我，那么主体是爱/客体是爱。

一个是路的人，一个知道自己为神圣的人，知道自我、其他自我以及一切万有都存在于爱的基础之中；爱对爱说话，服务与被服务，爱与与被爱。随着变貌被释放；随着恐惧变得不那么必要；随着这个过程逐渐发生，自我成为路、成为礼物、成为那个仆人，最终对流经它的爱透明——爱从不来自它，流向它却从不停留，因为爱像海洋一样无尽地流动。

服务之路是一面映照。这只是同一个陈述倒过来说，以便人能看到自己在服务时也被服务。我们不想过度强调这一点，只希望每一位沉思它。你对他人是一面映照，正如他人也把你映照给你自己。朋友们，你要向他人映照什么？你的镜子透明吗？你是爱吗？你能允许爱流经你，并允许你通过映照向他人展示的形象清晰、明澈，闪耀着一种超越你、却只能流经你的真理之光吗？

我们请你沉思第二个陈述，作为第一个陈述的推论，因为它确实加深并帮助理解和领会自我作为爱的仆人的本质；于是，在服务中被服务；于是，当被服务时，在服务。

此时我们再次转向名为 Aaron 的实体和名为 Barbara 的实体，以便我们有幸倾听、学习并享受 Aaron 的意见。

一如既往，我们请每一位知道这些是我们提供的意见。我们对你们没有权威。要知道我们是你们的朋友，也许是你们的老师，但不是要求任何人放弃辨别力的人。因为你知道什么是真理。如果你不是通过这些器皿听到它，我们请你放下它，毫不犹豫地继续前行，因为我们不愿成为你面前的绊脚石。

我们离开这个器皿。我们是 Q’uo。

Aaron

我觉得以这种方式与我的兄弟/姐妹 Q’uo 分享是极大的喜悦。我想看看 Barbara 和 Carla 问题中都固有的一种服务变貌。在你们的人类形态中，很容易忘记自己在做什么。这对人类来说是自然的，人类并不完美，也不被期望完美。我在此不是纵容不熟练的选择，而只是请你们对这个有时选择不明智的存在怀有慈悲。

有时你们许多人对服务的含义有一个固定的想法，对某种类型的服务有小我的执着，而你们如此快地忘记，正如 Q’uo 刚才解释的，服务是一种存在，不是一种行动。当你完全允许自己透明，允许光和纯净能量流经你——流入你也流出你，给予和接受——那时你就是服务。你不是在服务，你就是服务。

当 Barbara 表述她的问题时，她心里有一种变貌。让我给你们一个例子。周三晚上她有一场通灵集会。她的家人五点半回家。他们饿了。他们有话要告诉她，要与她分享。她觉得需要喂饱他们，清理厨房，坐下来冥想，为通灵集会准备好自己。

实际上她几乎从不对他们发脾气，但她有时感到不耐烦，尽管她并不表现出那种不耐烦。她有一种想催他们快点吃完晚餐、想让他们把碗洗好的感觉，等等。如果她去冥想，她最小的儿子进来和她分享他的作业，她看看手表，意识到“半小时后这里会出现一屋子人，我需要冥想。带着你的作业出去！”

当然，她不会那样说。她让他坐在她腿上，看着作业，但她感到那种不耐烦。然后她对自己生气，说：“我在这里服务谁？我为了服务他人而忽视我的家人吗？”

她已学到，当她能放下恐惧；当她能对这个感到恐惧的人类怀有慈悲，使恐惧不凝固，那么她是在冥想、在洗碗，还是把儿子抱在腿上欣赏他的作业，都不重要。这全都是冥想，因为在那一刻，当她洗碗或抱着儿子时，她就是服务；她就是爱。还有什么比把孩子抱在腿上给予他爱更好的通灵准备呢？但恐惧的声音扭曲了这一点，说：“我必须有安静来准备，”然后自我批评生起，因为她知道追随那个冲动会伤害孩子。

审视你们自己身上表现这一点的方式，会很值得。没有第三密度的存在能免于此。无论你多么有觉察，它有时还是会抓住你。

服务意味着什么？一位朋友分享了一个故事，他在带领一个大型工作坊，一位整个周末一直在谈她有八九个孩子的家庭以及他们对她提出的要求的女士，在周末快结束时开口说：“哦，我想服务！我怎样才能服务？”

那个群体中许多人一直在谈论与无家可归者、艾滋病患者或其他疾病患者一起工作等等。而这位男士 S 转向那位女士说：“你想服务？早上起来给你的家人端上培根和鸡蛋。”

什么是服务？它不是一种行动，而是一种存在，一种态度，一种以爱接近世界和自己的方式。

现在，我知道这些是鼓舞人心的话，但现实是，做起来比说起来难得多。每次你落入那个把服务误认为某种特定行动、并看到自己执着于那种行动的陷阱时，我是否可以建议，与其批判这个做出不熟练选择的人类，不如接纳这个人类。以这种或那种特定方式抓取服务的背后是什么？你能开始看到那下面的恐惧层吗？当你允许充满爱的自我接纳取代那恐惧，你就再次成为爱，你成为服务，对一切众生的服务。

我们已经详细谈过负面和正面极性，即服务自我和服务他人。当自我与他人没有区别时，服务就不再具有那个方向。你意识到，当你服务他人时，你不可避免地服务自己，因为没有自我或他人。而确实，即使你认为的那个负面极化的服务自我的实体，在没有此意图的情况下，也服务他人，因为自我与他人没有区别。

因此，区别不在于服务的方向，而更多在于意图。当有服务自我的意图时，是因为恐惧存在；以及贪婪、需要和抓取。那么区别就变成：服务恐惧以及由恐惧生长的固化自我的意图，对比服务爱以及由爱生长的深层连接的意图。

也许这个区别能帮助你厘清你移动能量的方向。当你以服务自我和服务他人的方式思考时，整个方向就变得扭曲，因为你们中那些具有强烈正面极性、以服务他人思考的人，当感到自己从那种服务中接受时，会感到不适。

我想请 Q’uo 此时说话，因为我听到我的兄弟/姐妹传来非常令人愉快的想法。就这些。

Q’uo

我是 Q’uo，我们再次通过这个器皿在爱与光中向你们致意。

在这次工作中，我们长时间努力处理服务他人的概念。显然，在我们看来，这是关于服务太一无限造物者的较为误导的短语之一。因此，让我们看看我们对自己说的话，也让我们看看我们觉得造物者可能对自己说的话。

造物者会说：“我应该；我需要；我必须；我渴望”吗？还是造物者说：“我创造，并且它是好的”？在犹太神话与文化体系中，造物者以其最高形式为人所知的名称是什么？不就是“我是”或“我是即我是”吗？¹ 或者也许是“我永远在成为”？²

我们在这个统一的圈子里个别地对每一位说话，因为你们每个人都有一个独特而专属你自己的宇宙。它是你的宇宙，你的造物，而你是共同造物者。除了你，没有人创造这个宇宙。它是你的造物，也是父的造物。在你的造物中被创造、实现和感知的一切都是你的，要么通过存在，要么通过存在的映照。你的造物与任何其他造物都不同，你所感到在你之外的一切，实际上都发生在你之内。

我们谈到镜子。然而你可意识到，实际上你的眼睛、耳朵以及你用来收集信息的一切事物也都是幻象？你可意识到，过滤到你意识思维中的感官印象已经穿过如此多评判的筛网，以至于在你意识到思考、感知或实现每个感官印象之前，它们事实上已经是神话和传说？你所体验的幻象之深是无限的。在这个幻象中，你不会知道任何东西。你可以得到我们的许可，停止尝试。³

你在成为。你在创造。没有“必须”。 没有“应该”。 没有“想要”。 没有“渴望”。

你的真正本质是什么？如果你是太一无限造物者的造物，那么对那些觉得造物者是爱的人来说，答案就是：你是由爱造成的造物。你在这里。我们在你独有的聚光灯下对你说话，尽管你与这个群体中的所有人合一。你是爱，你在成为，你在创造。在这明亮的光中休息吧，这是存在性最确实的标志。

这是你的转世。这是你存在的体验；意识的体验。这是你审视自己本质的机会。当你审视那个本质，你说：“我需要；我应该；我想要”时，停下来，对自己说：“我创造。”然后看看你是否认为那创造是好的！因为你内在属于造物者的那部分会说：“它是好的。”如果你创造，并且能够说——无论这个极其深邃的幻象中显现出什么不完美——“它是好的”，那么你就在寻求与服务的神圣之路上。

此时有任何简短的问题吗？

[没有进一步的问题。]

Q’uo

我是 Q’uo，我们看到此时在场者没有想口头提出的问题，我们想请名为 Aaron 的实体结束本次工作集会，同时我们表达深切的感激，感谢这个令人愉悦的机会，能在此教导中、在此服务中分享，而且，朋友们，最深最深地，在此被服务中——通过能够与你们每一位的振动融合，融合你们每一位的希望、祈祷和信心。你们是多么美丽，你们对真理、美与爱的稳定而持久的凝视是多么鼓舞人心。

我们现在在造物者的爱与光中离开这个器皿，并将这个能量转移给名为 Barbara 的实体和名为 Aaron 的实体。此时我们向你们道别。我们是 Q’uo。Adonai。

Aaron

这是 Aaron。对于你们中那些有兴趣继续探索的人，我提供一点功课。在接下来的傍晚和早晨，非常仔细地观察自己。服务不只是大事，也是小事——对他人微笑、洗一个盘子或杯子、抚摸一只寻求亲昵的猫、成为爱。

非常仔细地观察自己。观察任何“我应该”的生起。开始区分“我应该”通过意志与决心的第三脉轮的运动，以及通过敞开的心表达的爱的“我是”。⁴ 你越能深入觉察自己身上的这些模式，习惯模式对你的控制就越少。

你如此习惯于只是反应，你的回应模式如此根深蒂固，以至于需要非常仔细的注意才能打破那些反应。这也许像咬指甲的习惯，或抓挠、扯头发，或任何人在紧张时会做的事。为了改变那个模式，一个人必须开始观察紧张。为了改变从“我应该”的地方进入敞开心灵之处的模式，一个人需要观察分离的生起，那分离把人从敞开心中心带回第三脉轮，并把人推向“我应该”的方向。

所以，只是观察它，对它不做任何评判。做出那个移动没有什么不好。当你对它带来越来越多的觉察，你就会发现从对其的反应性中获得自由——只是注意到，回到“我应该”，回到分离，然后回来，通过充满爱的接纳和对这个暂时进入恐惧的存在怀有慈悲，再次让心敞开。

我爱你们所有人，并为这次分享的机会充满喜悦。我感谢 Carla 和那些被称为 Q’uo 的实体，允许我与他们一起参与这次教导、分享和学习。我是否可以建议，我们以片刻的静默结束，表达我们对彼此和对神的喜悦与感激，感谢神以这种方式把我们带到一起。就这些。