有意识传讯:第1317场会话

2008年10月25日DeepSeek翻译来源: L/L Research

Q’uo,在《一的法则》资料中,Ra 说“王后密室的入门,关乎将自我舍弃于如此渴望——渴望全然知晓造物者。” 1

我相信渴望存在一个层级或光谱。光谱的一端,是那些在物质中渴求并寻得身份认同的渴望——肤浅而短暂。这一频率的渴望振动着对生存、地位、骄傲以及人格或分离自我之增强的关切。光谱的另一端,则是寻求无私、超越、爱、光与合一的能量模式,其间夹杂着无数渴望。

看来在王后密室中,实体必须——关键词是——“舍弃”一切人格导向的渴望与自我关切的倾向,转而以知晓造物者之全然的至高渴望为依归。这与埋葬密室的过程相呼应:实体向自我死去,通过这看似失去的对峙与本质获得的领悟,转化为一个新生的、复活的存在。

这似乎相当直白:表面失去,本质获得;放下小我,成为宇宙自我;死亡与重生。然而 Ra 在《一的法则》资料中 elsewhere 说,“实体在此密度的恰当角色是体验一切所渴望之事,然后分析、理解并接受这些体验,从中提炼出其中的爱/光。没有什么会被克服。不需要的会自行脱落。” 2

根据 Ra 所说的王后密室中发生的事,似乎在无限的阈限处,实体必须停止体验一切所渴望之事。他们的指示似乎矛盾,因为在王后密室中,实体必须彻底且永远地释放较低本性的渴望,转而以知晓并成为造物者的单一渴望为依归。换言之,实体不再体验一切所渴望之事。有些渴望被释放了。

那么,你能否调和这两条看似分歧的思路,或在它们之间搭建一座概念桥梁?

(Carla 传讯)

我们是你们所知的 Q’uo。我们在无限造物者的爱与光中向你们致意,我们今晚在祂的服务中来到你们面前。能够与这个寻求圈子谈论关于入门性或王后密室位置与日常自我之间的动态——后者被指示去体验一切所渴望之事——这是我们的殊荣与喜悦。

然而,一如往常,我们请求你们在聆听或阅读这些话语时运用你们的辨别力。若我们的某个想法对你们似乎有帮助,请尽管采用。若它不与你们共鸣,就让它去吧。你们这样做,将使我们能自由地提供我们谦卑的意见,而不必担心可能侵犯你们的自由意志或以其他方式扰乱你们灵性行走的模式。我们感谢这份体谅。

我们感谢名为 G 的这位提出此问。它敏锐地聚焦于一个非常真实的动态:自我朝向智能无限门户的旅程,与实体作为地球行星的公民、在第三密度中认识自我——当自我被认识后,完全接纳自我——的行走之间的动态。

Ra 群体所说的入门体验,是长期训练的一部分,入门者在此学习如何成为能够治疗的人,或者说,能够将自己敞开为治疗之器皿的人。若脱离语境来看,似乎存在一个目标:始终保持在王后密室位置的态度中。

然而,王后密室被用于一个 culmination 仪式中,学生在承担可称为祭司袍时经历此仪式。王后密室位置所需的这一振动水平,被视为祭司开始履行其祭司职责时理想的默认设置,无论那些职责是教导、治疗,还是为全人类福祉的祈请与召唤。

人们希望,每当入门的祭司或女祭司着手治疗、献上仪式或教导时,祭司能够重新造访并重新认同于那首先由热切奉献的新祭司所体验到的振动水平——那时他将自己及其生命奉献给无限造物者,作为至善至高的器皿。

由于名为 Don 的这位没有进一步探究入门过程,Ra 群体没有讨论这样一个事实:这一振动水平本应像袍子一样被穿上,然后像袍子一样被脱下,正如一个人会穿上实体袍子,在不再需要时将其挂起。

确实,在任何情境中,当寻求者希望作为医者、教师、像这位一样的管道,或通过任何其他方式接入智能无限的门户时,穿上魔法人格之袍都具有时间受限的性质。确实,在考虑魔法工作时,创造一个受时间约束的人格是重要的。

当一个人进入调音,以实现对日常的舍弃和对神性的全然专注时,从一开始就明白:当穿上这魔法人格的目的达成后,魔法师或祭司应当有意识地、小心地,通过观想或身体动作,结束奉献的时间,并在想象或身体上脱下魔法人格之袍,将其小心地收置于最内在的心中,在那里它可以再次被召唤出来——希望随着重复开始形成自我暗示的良好习惯,困难会越来越少,最终滑入魔法人格可以相当迅速地完成,正如滑出它也可以迅速完成。

你们可以将此视为类似于你们教堂中法官或祭司所面对的情况。法官穿上他厚重的黑袍,以此向自己、向造物者、向那些必须坐在他面前陈述案情的人表明:他已接受了经过训练并被任命的职务负担。他不再有私人利益或个人偏见。他眼前只有正义的天平,他致力于创造公平公正的事件进程,使被指控的实体能在法庭上获得申辩之日,并感到自己得到了公正的审判。

同样,祭司穿上他的白袍、绳带以及所有职务法衣,当他这样做时,甚至在将圣带披上肩前亲吻[绣在圣带上的]十字架,他正在调音,使自己超越日常人格中的自己。他正在放下并舍弃自我中尘世的部分,以便能对神性透明。

他的话语将唤起耶稣基督的一切品质,正是他对那临在的祈请,使卑微的薄饼和从日常瓶子倒出的酒,成为耶稣基督的身体和血,那些物质从世俗转化为全然灵性。

是人们对法官正直的信任,创造了公正审判的氛围。是会众对祭司正直的信仰,使他们能进入圣体圣事的魔法仪式,从而在离开祭坛时知道自己携带着耶稣基督爱与光的精髓。他们可以将其带入他们的周一和周二,周三、周四、周五和周六。他们不必在教堂外离开造物者的临在。借此方式,他们得以成为那精髓的一部分,并知道这能量确实流经他们的身体,以神圣触碰每一个细胞。

在训练像祭司或法官这样的入门者时,需要大量的准备。在个体寻求者的行走中,当他穿越那巨大的距离——从第一次奉献于比自身更伟大之物的体验,到入门的最终时刻,即自第一次奉献自我以来所发生的一切达到最终顶点——也需要大量训练。

名为 G 的这位相当准确地指出,存在这个在金字塔下方的开始[入门],那里有萨满的死亡体验,使余生成为一份鲜活而美丽的礼物。顶点确实呼应了自我的第一次奉献。它们之间的区别,是初学者与入门祭司之间的区别:前者如火般渴望靠近无限太一,后者仍然火热,但已学会添柴、控制火焰、聚焦火焰,然后以他在长期内在训练中所能发现的最娴熟方式敞开自我。

祭司和法官都有许多巨著,在获得职务袍之前必须研读。寻求者没有。他自己就是那本必须阅读的书。而要开始能够阅读自我之书,需要多年的功夫。

当入门者完成了他的教导、治疗、传讯或其他门户工作后,那[观想的]祭司袍去了哪里?它绝对哪里也没去。它只是被收置于心之心,你们每个人内在最神圣的地方,造物者本身在那里以未稀释的临在安歇,那是绝对意识的井,爱的海。

我们请你们试着想象,将那个聚焦的自我、那个魔法人格维持在稳定状态会是什么样子。也许通过大量练习和反复的意图,入门者可以学会在绝对信心中将那个人格保持一天。然而,试图以稳定状态保持那种高强度的热情、那种舍弃一切只为最深意志与渴望的状态,正如名为 G 的这位所指出的,将取消整个生活的流动、所记录的经验、所参与的催化剂以及用于创造经验、记忆、更深情感和所有众多副产品的过程——可以说,是穿越许多水域、经历许多事物的过程。试图在整个期间停留在那王后密室中,不仅不可能,而且不可取。那是需要在工作时被有意识地穿上、在有意识地被脱下的。

在日常实践中,王后密室位置只在自我内有进入魔法人格的渴望时才恰当。如果日常的礼拜时间——正如这个器皿所称——包括将自我奉献给无限造物者,则尤其恰当。将自我完全沉入虔诚的渴望,是一种使用门户的魔法仪式。或者,如果实体准备以某种方式服务,[他可以像这个器皿在这次传讯前所做的那样,]尽其人力所及,运用她的意志、信心和既定意图,调音并使自己进入王后密室位置。

你甚至可以考虑在自然中沉思时,或在被书中读到、讲座中听到的内容启发时,承担这魔法人格或这王后密室位置。然而,始终留意自我在做什么是好的,这样你就能以该状态应得的终极尊重对待它:有意识地进入,同样有意识地离开。

这个器皿知道一个自称卡特里派的群体。他们相信他们确实可以进入王后密室的入门位置并留在那里。这使他们在日常生活方面处于虚假的位置。确实,他们的信仰体系如此偏离常态,以至于他们真正希望死亡,因为那样他们就能享受这一位置的慰藉,而不必处理尘世身体的需求。

有趣的是,这个教派的成员被那些无法理解如此强烈虔诚或如此超凡奉献强度的人作为异端烧死。

我们可以进一步回答你吗,我的兄弟?我们是 Q’uo。

是的,Q’uo。你所说的有意识地穿上魔法人格的法衣并有意地脱下它,与像佛陀这样已觉醒于全我的实体之间,你认为区别是什么?

我们是 Q’uo,我们觉察你的问题,我的兄弟。佛陀的全我是经过很长时间才到来的,我的兄弟。在名为乔达摩的这位达到对自身神性的觉知之前,有一段为人的人生行走以及那所要求的一切探索。这位实体通过成为摆渡人、载人往返来表达他的神性。神话故事的典型特征是,中心人物被描绘为有能力停留在王后密室位置或祭司位置。

然而,对于佛陀、对于基督、或对于你,为人性的能量是自我等式的一部分。不必过于深入佛教心态,可以说,对于佛陀,正如对于基督,魔法人格的法则或基督身份、佛陀身份之袍取代了人类的佛陀和人类的基督。通过历史书页传到我们这里的,是那些人物的虔诚者和弟子希望看到的佛陀和基督。

人们甚至可以拿一位当代的圣人来说,比如和平朝圣者,从外向内看她的生活,觉得她持续地实现了入门角色。然而,如果问这位圣洁的女性,她是否确实始终穿着她的祭司袍,她会说:“根本不是,”然后她会谈论她在自己心灵和心智的内在层面上,与作为人的日常事务所作的挣扎。确实,这个器皿最近读到,名为特蕾莎修女的这位在她的私人日记中多次写道,她因自己的许多怀疑和恐惧而对自己感到绝望。

这就是从历史和虔诚者宗教信仰的立场看佛陀这样的人物,与从名为乔达摩的这位的心智和心灵内部看同一生之间的区别。

我们可以进一步回答你吗,我的兄弟?

是的。我也读到过关于特蕾莎修女的事,看到她觉得神抛弃了她,她无法有意识地感受到那临在。我还读到一位瑜伽士对此回应说,大意是:“好吧,如果她来找我们,我们本可以教她一些向那意识状态敞开的技术。”

关于佛陀和基督,我理解你所说的,他们的追随者和虔诚者,尤其是那些在他们之后来的人,会想把他们写成超级存在。我理解那种使他们超越实际所是的机制。但与此同时,像佛陀这样的实体对我来说代表了最高意识状态。那是觉醒于现实的 divine 本质。我理解我对此也许有些误解,但我的理解使我相信,那觉醒的领悟层次是永久的。一旦觉醒,一个人不会滑回睡眠。一个人不会变得无意识。

当然,世界上总有实际决定要做。那个人类自我仍然完好。但那个人类自我永远对神性透明。我不再看到退转或挣扎。我希望你能为我澄清这一点。

我们是 Q’uo,我们觉察你的问题,我的兄弟。为人性中有挣扎的元素,它们被内置在承载你四处行走的物理载具中,照顾和喂养它是你的责任。当然,领悟、顿悟、入门等体验会在实体的基本振动中造成永久变化。然而,每天醒来并需要处理当天的内容,并不是退步或回到睡眠。无论当天带来什么,都不容易预测,至少不能完全预测。

宗教隐修者的生活旨在消除一切可能的干扰,使寻求者、弟子、学生除了日复一日、年复一年地拧紧知晓造物者之渴望强度的发条外,别无他事。然而,在血肉、呼吸和欲望的界限内,无法逃脱为人性。最谦卑、最舍弃自我的弟子仍会发现自己渴望那些能给身体、心智或灵性带来舒适的东西。

入门者不会停止作为人。入门者对其为人性变得透明,能够以一定的超然和更广阔的视角凝视身体或心智可能向自我提出的要求,这使弟子能比未入门者以更娴熟的方式行动。

这并没有从那位弟子身上移除生活的事务。那位弟子仍然必须找到方法,为作为人的所有必要部分注入觉知、关注,通常还有仪式,这些都旨在使弟子保持良好的调音状态。

你自己,我的兄弟,在调音中使用造物者的名字、或献上圣方济各的祈祷、或使用任何你学到对你很有帮助的事物来使你保持正轨、忠于你希望走的道路时,已经对这种持续调音有了一些经验。

然而,你无疑会第一个承认,在基本上正轨的一天中,有许多时刻会有分心,或你心理的某个地方被触发,使你发现自己重播过去的旧材料。许多东西可以溜进来,分散和转移你的注意力,使你偏离那寻求与无限造物者合一的努力。

这并不意味着你回到了睡眠。这并不意味着你在退步。这意味着你是一个人,你正在过一种你能使其充满爱与服务的生活。

我们可以进一步回答你吗,我的兄弟?我们是 Q’uo。

我感谢你的想法,Q’uo。我确实敏锐地觉察到内在光明与黑暗的周期性,我也理解许多经历顿悟或顿见的人并没有进入一种永久状态,使其日复一日地处于那种体验中。

我知道与人类自我有长期的挣扎,我认为你所说的一切适用于绝大多数、几乎所有在灵性道路上的人,但我仍然坚持一个观念——也许未来的经验会证明我错了——一旦太阳真正在自我内升起,如佛陀的情况,以及名为耶稣的实体所体验到的程度,一旦那太阳升起,我认为它就在那里。这就是 Ra 所描述的能够以无拘的步伐行走宇宙的实体3——并不是我个人期望在此生有那种体验,但我将其视为一种永久性。抱歉说了这么久!

我确实还有另一个问题,但首先想问 R 是否有他想问的。没有?好的。

这与你说的一脉相承,Q’uo,我想先说明,我理解开悟没有捷径。我知道自律无可替代。我知道任何更高意识性质的体验都需要扎根于自律才能有用。尽管如此,我问这个问题是因为我对你要说的话感兴趣。

问题是:我从《一的法则》资料中理解到,如果寻求者希望加速进化,他们必须踏上一条投入的道路,涉及大量工作。是否可能仅通过信心,无需多年内在工作,在一瞬间实现巨大的转化性改变,仅仅通过做出选择,通过移除观点上的限制,更深入地瞥见存在的奥秘?如果是这样,什么催化剂能让实体在一瞬间完成相当于多年自律的事?

我们是 Q’uo,我们觉察你的问题,我的兄弟。

[磁带第一面结束。]

(Carla 传讯)

这种突然而非预期的顿悟敞开、或对存在与自我真实本质的领悟,通常的原因是创伤。例如,战场上的士兵可能突然对杀戮之事产生巨大的厌恶,以至于他可能站起来走开,从而表达出一种全新层次的觉知,在其中开枪伤害他人是不可接受的。或者,在紧急时刻,一位母亲可能变得异常强壮,能够将整辆汽车的保险杠从她的孩子身上抬起。

在这些状态中,一个人只是被情境席卷,这些情境看似瞬间地带来了觉知的改变。实际上,这些时刻的内在运作表明,从那个领悟时刻向后延伸着长长的事件链,可以说,舞台早已为那个时刻搭好。

这种情况发生的少数几次,其发生与那些被期待和希望的发生一样真实可靠。领悟的深刻性留下印记、烙下品牌,生命永远改变。

在你们文化中,目前实现这种突然新觉知的通常方式是使用改变心智的物质,结果对那些在使用 LSD 等药物时有领悟体验的人来说总是难忘的。体验是有效的;获得的觉知是真实的。

然而,使用药物达到灵性状态有一个很难克服的问题。那就是,如果一个人习惯于在浅水中玩耍,突然被投入有激流和许多涌浪的深洋,他就没有准备好应对这种领悟可能的副作用。这导致许多通过药物寻求顿悟的人的能量体受损。

这个器皿通常将这种状况描述为“光环被炸出洞”。当一个人试图让大量光——远超通常允许的光——通过能量体时,会给能量体带来巨大压力。而在能量体虚弱的任何地方,在任何有失衡和阻塞的脉轮中,那位寻求者就可能有“光环有洞”的体验,即运行过多能量而被灼伤。

因此,更可取的是希望并致力于轻松对待生活本身,这样就没有与灵性道路挣扎的感觉,而是一种与灵性道路玩耍、跳舞甚至嬉戏的感觉。工作伦理中有某种东西暗示努力工作是重要的,即使在灵性道路上也是如此。然而,我们建议还有其他方式来框定这份努力,使其毫不费力, simplement 成为一场好玩的游戏,玩起来有趣,想起来也有趣。然后,在你以前担忧或努力的地方,你现在放松地移动在舞蹈中,优雅而轻步,准备大笑,准备放下,只是存在。

将灵性生活的努力重新框定为灵性生活的舞蹈和游戏,辛劳和磨难的感觉就可以被提升 away,然后你可以享受国王大道上的每一步,如这个器皿早先所说,在感恩、平安与喜悦中休息。将灵性寻求框定为工作,可以有效地让位于将其框定为游戏。想想跳舞、唱歌,以及所有那些提升生活单调、给予更多能量、更多呼吸、更多空间、更多玩耍余地的方式。

我们可以进一步回答你吗,我的兄弟?我们是 Q’uo。

关于那个话题没有了,Q’uo。你要我再问另一个吗?

我们是 Q’uo,我们相信这个圈子还有能量进行最后一个问题,我的兄弟。

这个问题来自佛罗里达的 M。M 是一个非常服务他人导向的个体,他正全力投入成为工程师。他的终极目标是建造或帮助建造一个自由能源装置。我相信他的意图与 Ra 所说的特斯拉的意图相似,即他想将同胞实体从黑暗中解放出来。4

所以 M 问:“目前我们星球上是否存在技术,可以建造一个可行的物理装置或系统,产生比投入该物理装置或系统的能量更多的能量?有些人可能称这类装置为‘自由能源装置’。Q’uo 能否提供关于这种技术背后运作的灵性原理的信息?”

我们是 Q’uo,我们觉察名为 M 的这位的问题。自名为尼古拉的这位时代以来,利用地球能量接入那能量的技术就已存在,就像人们将虹吸管插入枫树让树液被收集一样。然而,你们人民目前的政治和经济气候使得那些能够像名为尼古拉的这位一样创造此类装置模型的人,被视为对国家乃至星球经济平衡的威胁。因此,一旦政府和世界经济的力量知晓此类知识,它们就被无情地从公共领域移除。

如果能出现一位能够通灵那些先行者如尼古拉的精髓的实体,就会看到此类装置的模型,它们甚至现在就在内在层面上运行着。因为名为尼古拉的这位没有拆除他最后的实验,它仍在运行。然而,它不是在空间/时间中运行,而是在时间/空间中。

然而,我们相信,随着名为 M 的这位继续他的学业,他将在电磁学、重力和地球本身能量的研究中得到指引,最终使他能够实现他的目标。

我们可以以任何进一步的方式回答这个问题吗,我的兄弟?我们是 Q’uo。

代表提问者,“谢谢你”,大写 T 的谢谢。他会是一个快乐的实体。也为我自己谢谢你,Q’uo。

我们是 Q’uo,我们感谢你、名为 M 的这位、名为 R 的这位、名为 Jim 的这位,以及这个器皿。你们今晚都使我们的体验非常丰富。我们将在此刻在无限造物者的爱与光中离开你们。欢欣前行。Adonai。Adonai。


  1. Ra,1981年6月12日,第57场集会。以下是更多引文,以助看清语境:“你们觉察入门的概念,并意识到它要求存在者以寻求造物者为中心。我们希望通过阐述一的法则来平衡这一理解;即,万物都是同一个造物者。因此,寻求造物者不仅在冥想和行家的工作中完成,也在每一刻的经验交汇点中完成。“王后密室的入门,关乎将自我舍弃于如此渴望——渴望全然知晓造物者——以至于净化的流入之光以平衡的方式被吸引通过所有能量中心,在靛蓝色中相遇并打开通往智能无限的门户。于是实体体验到真正的生活,或如你们人民所称的,复活。” ↩

  2. Ra,1981年2月4日,第18场集会。 ↩

  3. Ra,1981年4月22日,第48场集会。周边引文是:“有些行家已穿透许多、许多能量中心和几种真色。在物理身体中必须极其小心地做这件事,因为正如我们在谈到将红/橙/黄电路与真色蓝色电路连接的危险时所指出的,心/身/灵复合体紊乱的可能性很大。然而,穿透智能无限的实体基本上能够以无拘的步伐行走宇宙。” ↩

  4. Ra,1981年1月28日,第11场集会:

    特斯拉的工作本应如何在地球上造福人类,其目的是什么?

    我是 Ra。心/身/灵复合体尼古拉最渴望的目的,是将所有行星实体从黑暗中解放出来。因此,它试图将行星球的无限能量给予这个星球,用于照明和动力。

     ↩