今天的问题是关于我们如何能够从身体获取信息,而不必非得感冒、受伤,或以某种方式给自己带来身体上的痛苦,以便让我们注意到某个一直被忽视的问题。我们随后学会了节制和照顾自己,但我们想知道如何与催化剂合作,而不必总是通过痛苦的方式学习。
(Carla 传讯)
Q’uo
我们是你们所知的Q’uo原则。我们在无限造物者的爱与光中向你们致意,我们服务于他。感谢你们今天下午将我们呼唤到你们的团体中。感谢你们每一位为加入这个团体所做的必要安排。你们带入这个圈子的对真理的渴望与希望,看起来很美。我们很享受聆听你们用来调音的歌曲,并发现其中许多想法对今天这个主题很有帮助——如何与心智、身体和灵性的各个元素合作,以继续那循环往复的问题解决过程,而这个过程构成了学习运动以及将催化剂转化为经验的主要力量。
在我们发言时,我们只请求一件事:请你们每个人为自己辨别我们所提供的这些想法是否引起共鸣、是否有帮助,因为真理是个人的事情,我们并不期望也不希望每次都能对每个人说到点子上。因此,我们只请求,那些对你们没有帮助的想法,请迅速放下。
那首歌1问道:“如果上帝是我们中的一员呢?就像我们一样是个邋遢鬼?就像公交车上的陌生人,试着找到回家的路?”我的朋友们,这就是你们的处境。你们每一位,在你们能量体的核心,就是造物者。你们每一位在心的最深处,完完全全就是造物者。你们与一切万有合一。在你们存有的心的层面上,你与造物者以及一切万有之间没有区别。只是在造物者视角或感知风景的每个部分中,存在着无限量的差异。存在着无限的幻象。在每个造物中都有无限的印象有待收集。因此,整个觉知的旅程,从光的最初表达,经过一个八度音程的所有密度,直到光本身再次被吸收进灵性引力中,这是一段回家的旅程,而你们每一位都是一个以造物者为中心的能量系统,但充满了你的人格外壳、你的经验,以及引起你注意的涌入的催化剂,并且[每一位]都在以自己的方式,试图找到回家的路。这是一段将超越你们现在所经历的这段特定时间的旅程,超越你们每一位现在享受生命之舞的整个此生,以及所有生世和生世之间的经验,这些加在一起构成了生成、存在、并再次被吸收进绝对合一的圆圈舞。
你们现在所处的特定位置是一个物理的、以电化学为基础的幻象,它比你们前面的密度有更多的分量和质量,但与你们前面的密度一样,共享着自我觉知的打开的书本以及它所带来的一切。因此,第三密度是一个枢纽密度,在这里心智和身体的进化变成了心智、身体和灵性的进化。仍然有许多东西是、并且只能通过身体来学习的,在肌肉、骨骼和血液中。这个幻象被设定为会有不可避免的物理经验,这些经验会扭曲和塑造各次转世的学习和服务。其中一些比较明显的例子是性冲动和陪伴的冲动。身体、心智和灵性在第三密度幻象中有时会发现自己是 uneasy allies(不安的盟友),试图整合进入身体、心智和情绪系统的信息来源和各类信息。
而很多时候,正如圈子里成员们讨论过的,有些信号被错过了,一旦错过,就会导致过度紧张并发展出伤病,或者过度疲劳并发展出感冒。我们首先要建议的是,对于那些从内在层面或更高层面观察第三密度的实体来说,幻象中转世内的实体在信号进入身体之前错过它们,并不被视为错误。这被视为第三密度的正常行为。你们每一位开始感知到并开始为自己期望的,是在没有罩纱的情况下所能获得的读取能量系统的能力和技巧。所以问题变成了如何穿透遗忘的罩纱,这罩纱横亘在智力的有意识觉知——即白昼心智——与意识阈值以下的广阔心智之间,后者最终容纳一切万有和造物者。
那首歌《如果上帝是我们中的一员?》接着沉思神祇所面临的处境。“没有人打电话来,也许除了罗马的教皇。”在幻象中这确实是真实的。这就是你们每一位所经历的处境的盲目性,这常常让白昼心智非常抓狂——有意识身体的信号功能没有像在更高密度或转世之间那样自然地运作。身体必须超越自然边界,这些潜意识的信息来源才能更充分地进入有意识心智。换句话说,电话线必须被安装。而这些不是线性空间/时间配置的电话线,不能通过任何物理方式架设,或机械地放置在身体或心智系统中来让那个信号系统运作。那个信号系统本来就不是为了在空间/时间中运作的。
然而,你们每一位在时间/空间中都有一个自我的部分。自我在人格外壳之外的形而上学身份存在于时间/空间中。当你们每一位达到纯粹的存在,当你们表达你们的本质时,你们就在时间/空间中。这就是当你进入形而上学宇宙时那种毫不费力的来源。它仅仅是创造物的转换。不再是空间/时间宇宙中某些真理被认定为如此,现在你进入了一个形而上学宇宙,在那里思想已成为事物,而你已成为一个思想。空间消失了。你所知的时间消失了。但身份、能量焦点和力量绝对没有消失,而是确实被万物本质所依托的造物之下层光辉所澄清和照亮。
歌手接着唱道:“上帝是伟大的。上帝是善的。是的。是的。”这是进入形而上学宇宙的一种方式。专注于虔诚是一种形而上学或时间/空间的焦点,当寻求者的选择首先是进入虔诚和虔诚原则——如感恩和赞美——时,就开始建立一种观点或态度,自动将寻求者与其自己的潜意识或形而上学心智连接起来。在这种形而上学存在的态度或构造中,连接变得更强,信息随着反复和体验更快地进入有意识心智,直到你对更好的信息做出回应,并发现一个较少困扰的外在存在——在那里,你不再被自己的局限所惊讶,而是在对局限的爱的觉知中回应它们。
我们在这个管道自己的经验中发现,这个实体刚刚经历了一周的胸部感冒,并且它责怪自己在环境中大量团体能量被表达的时候没有记住自己需要更多休息。当然,这个器皿忘记它知道那个教训是有原因的。这个实体潜意识地选择经历那些也会导致它超越自身局限并感冒的经验,有一个完全正当的理由。我们同意,不仅对这个器皿,而且在每一个界限被越过、看似灾难发生的情况下,这都不是错误。事情本来就该如此,因为正如那位名为S的实体所说,催化剂是在过度的活动中获得的,而这些催化剂通过平衡地行动是无法获得的。换句话说,来到第三密度行星转世的那些人的任务不是要正确、要平衡、或要完美。
实际上,你们每一位在这里经历苦难、痛苦和困难,是因为催化剂变为经验这一转化过程的精炼、净化、甚至雕琢的方面。每一次实践应用的基本工具,是在能量体内产生更好连接的,是静默。这些年来我们通过这个器皿以许多方式说过这一点,我们意识到你们每一位都完全知道我们会谈论冥想或其他进入并吸收静默信息的方式。因为静默充满了信息,正如那位名为J的实体所说。每颗星星都有自己的歌。创造中的万物都有自己的曲调,一切都在一个奇妙而和谐的球体音乐中融合,无尽且无尽地美丽。但这美存在于那个试图在静默的 bare bones(基本框架)中开始灵性进化过程的形而上学实体。
无论是锻炼或在自然中行走的人的冥想,还是更正式的冥想、沉思或观想的练习,还是利用日常生活和工作日的日常事物来反复在忆念的时刻将自己置于中心的练习,基本工具都是静默,是进入内在聆听的意识。
你看,身体形而上学部分的信息反映在每个脉轮能量的感觉和颜色中,并且有越来越精细的关于脉轮能量系统以及脉轮之间连接的处方层次,会给出相当具体的关于能量水平和压力所在等信息。然而,唤醒读取自己心灵签名能力的工作不是短时间能完成的。有一个学习过程,以某种方式观想这个系统,给自己相当准确的信息,这只能通过长时间的发展和尝试观想方式以及解释观想过程中所见内容的方式来发展。
但无论你是从虔诚中获得信息,还是从冥想的静默中,还是从平衡身体能量系统并向它提问的工作中,还是从听到熟悉的声音如电脑或电话的电子哔声并利用那个哔声将自己带回对“我是谁”的忆念中,基本的钥匙是进入静默,允许它给出它的信息并做它的转化工作。当一个人能够与支持第三密度转世生活的形而上学结构合作时,那么一个人也能更好地与转世的直接经验合作。
如果上帝是我们中的一员呢?就像我们一样是个邋遢鬼?这就是情况。你们在旅程中。你们是非常年轻的神。旅程才刚刚开始。在你们到家之前,还有许多经验要经历。但我们可以这样说。你们每一位和我们每一位都被充满爱的臂膀拥抱着,我们每一位所走的每一步都伴随着那些爱我们、只想帮助我们的灵。我们鼓励每一位倚靠内在的支持,我们鼓励每一位越来越多地认识到不完美自我的神性以及不完美自我的完全可接受性。
如果寻求者愿意,可以进入这个器皿所称的身体工作,在从业者的帮助下,寻求者有可能定位身体肌肉和骨骼连接、皮肤及其他系统中那些不和谐和冲突的部位。因为身体在每个细胞中都携带记忆,每次有痛苦和悲伤,每次有愤怒和怨恨,每次有任何我们能向你们命名的情绪,通常它没有被如此清晰地表达或如此完全地承认,以至于它只是通过能量系统流出。通常,一个时刻的痛苦的一部分确实会进入身体的细胞结构。对许多实体来说,它会停留在身体中会向身体诉说正在发生什么的部位。如果背痛,是因为承受负担而痛。如果手臂痛,是因为承载太多而痛。如果这个器皿经历的下巴痛,也许是它咬住了那些如果它决定允许自己以不愉快的方式表达就会说的话。
在每个身体内有不舒服或疼痛的情况下,不仅仅是它们在告诉你你超越了哪个局限。它们也在表达局限的性质以及什么样的催化剂带来了现在正被经历的不平衡。在极端情况下,身体信号可以包括导致整个生活改变的功能障碍。再次,这通常是由身体、心智和灵性中与转世前所做的关于希望在一次转世中涵盖的功课和服务的选择相关的力量所启动的。
这是一个有趣的问题,我们非常享受探讨它,但你们可能也意识到我们只是触及了表面。所以,如果你们想进一步提问,我们当然可以接受。此时我们将把接触转移给那位名为Jim的实体,以便如果有意愿可以提出进一步的问题。我们感谢这个器皿,并在爱与光中离开它。我们是Q’uo。
(Jim 传讯)
我是Q’uo,再次通过这个器皿在爱与光中向每一位致意。此时我们的荣幸是提供自己,尝试回答在场各位可能对我们有的任何进一步询问。此时有另一个询问吗?
S
我很好奇,想知道你们是否就月亮和太阳之间关系的问题做了任何功课?既然你们上次没有那个问题的答案,这次有了吗?
Q’uo
我是Q’uo,知道你的询问,我的兄弟。有些谜团持续的时间超过一周,确实,我们就是这种情况。
此时有另一个询问吗?
S
我有兴趣让你们去寻找答案。你们拥有许多密度的各种资源来找到那个问题的答案。我想知道的不是答案本身,而是想知道你们如何去寻找答案。这个我先放一放,下次再问你们。
另一个问题关于回家周末期间及之后发生的许多设备故障。上周发生了什么导致这些问题发生?
Q’uo
我是Q’uo,知道你的询问,我的兄弟。虽然在那段时间里有许多兴奋和能量流经这个团体,预期这些能量会影响很多人是正常的,我们觉得对于大多数聚集在这里分享自我与自我的实体来说确实如此。通常在这种聚会中会发生神秘的事情,虽然我们想增添神秘感,因为感觉到自己的能量对周围环境产生了影响是一种愉快的体验,但我们看到各种电子设备的故障只是巧合。
还有进一步的询问吗,我的兄弟?
S
当我阅读和听到人们谈论他们的前世时,为什么他们从不记得前世之间做了什么?
Q’uo
我是Q’uo,知道你的询问,我的兄弟。那些经历了一次转世并处于与经历转世的空间/时间幻象相对应的时间/空间中的实体所经历的过程,对一个心/身/灵复合体 totality(整体)来说是非常有启发性的。然而,许多发生在,容我们说,罩纱另一边的经验,其性质在转世期间难以触及。然而,有少数人能够做到。但数量相当少,甚至比那些觉得自己知道前世的人还少。我们要建议,准确意义上知道前世的实体数量比人们相信的要少得多。因为回忆前世经验的经验,容我们说,有一种吸引人的光彩。回忆转世之前的事情很时髦。然而我们要建议,很少有人以准确的方式记得前世,所以记得这一世之前的转世,或这一世之前转世之间的经验的能力,是相当相当罕见的。因为每个实体都希望遗忘的罩纱确实做它所做的事,那就是完全阻断当前转世之前的所有经验,以便当前转世成为此时注意力的唯一焦点。正是在这种情况下,功课被更纯粹和高效地学习。如果转世能够混合,使得各个转世的记忆渗入当前转世,当前转世的功课和催化剂就会被稀释,从而降低学习的效率。
还有进一步的询问吗?
S
这很有趣。此时没有进一步的询问。谢谢。
Q’uo
我是Q’uo,我们感谢你,我的兄弟。此时有另一个询问吗?
Carla
不回答关于太阳和月亮相对大小的问题,是否涉及自由意志的原因?
Q’uo
我是Q’uo,知道你的询问,我的姐妹。在这种情况下并非如此。有许多许多物理的、心智的、情绪的和灵性的巧合确实有意义,并可以在揭示其下真理本质的不同层面中追寻。在其他情况下,我们发现只是巧合,而巧合仅仅是机械的、不重要的。对我们来说,这个属于后者。
还有另一个询问吗,我的姐妹?
Carla
是的。我经历了回归催眠,回忆起了在另一个星球上度过的另一世的生活,细节生动,以及一整套生活方式。我的一个朋友说她记得自己是埃及神祇塞赫麦特。我不觉得我能把我们俩的记忆任何一个当作准确的来依赖,我想知道这些我们以为是来自另一个时代的转世的虚假图像是什么?它们是虚假的回声吗?它们是告诉我们一些关于自己的、刺穿罩纱的影子吗?这些记忆有任何用处吗?
Q’uo
我是Q’uo,知道你的询问,我的姐妹。在这个特定询问的具体细节上,我们无法给出确定性的回答,因为我们不希望侵犯自由意志。然而,在询问的一般层面上,我们可以建议,赋予记忆的重要性——无论它可能多么准确或虚假——是本质的品质。一个人赋予所谓前世记忆的重要性,让一个人知道那里有某种有价值的东西,以其自身的形式呈现,如其所是地被揭示,如其所是地被理解或误解。这些是转世宝石的各个切面。看到对心智、情绪、灵性、身体重要的东西,这给了自我来自自我的信息,而这是否是准确的记忆并不重要。它之所以重要,只是因为那个人觉得它重要。
还有另一个询问吗,我的姐妹?
Carla
顺便说一句,我真的很喜欢那个回答。我前段时间写完了《流浪者手册》,大约1280页。我的编辑认为它应该按原样出版,附上一篇好的导言解释为什么这么长,或者,第二,需要编辑到大约一半的长度,很多来自通灵实体如你自己的引文要用更简单、不那么 convoluted(复杂)的我自己写的关于那些点的语言来替换。我们正处在这个阶段,欢迎你们有任何评论。
Q’uo
我是Q’uo,知道你的询问,我的姐妹,我们再次必须为援引混淆法则而道歉,因为我们不希望在这个问题上影响你,因为它建立在自由意志的基础上。我们很高兴以任何方式服务。还有另一个询问吗?
Carla
没有了。非常感谢。
Q’uo
我是Q’uo,我们再次感谢你,我的姐妹。此时有另一个询问吗?
[没有进一步的询问。]
我是Q’uo,既然目前似乎已经穷尽了询问,我们借此机会再次感谢在场的每一位今天邀请我们加入你们的圈子。你们知道我们是Q’uo。我们在无限造物者的爱与光中离开每一位。Adonai,我的朋友们。Adonai。
Joan Osborne,《One Of Us》,选自专辑《Relish》(1995年)。 ↩