有意识传讯：第876场会话

[本次传讯前有一段调音和冥想的时间。]

Aaron

我向你们所有人致意并致以爱。我是Aaron。几周前我拟定了这个问题，因为它似乎来自你们许多人的内心。我想知道，你们对这个问题的任何额外想法是否有用。当你们从自己内心重新表述这个问题时，有时会有那种转折，帮助你们看到扭曲所在。那么，我在这里暂停片刻，询问是否对这个问题的补充。就是这样。

Carla

我们如何能服务他人而不糟蹋自己，不耗尽我们的时间、才华和财富，不给我们那些小小的特殊项目留下任何东西？请其他人澄清或补充这个问题。

K

我认为这正中要害。

Aaron

我是Aaron。让我们首先谈谈“共依赖”这个词。事实上，所有生命都是共依赖的。这个词在你们的语言中带上了不良含义，好像共依赖有什么负面之处。但实际上，负面性并非来自共依赖本身。负面性源于恐惧。当共依赖被承认为你与一切万有之连接的一部分时，它是一种健康的状态。

你呼吸空气。你与帮助创造大气的树木是共依赖的。你们的身体大部分是水。在你死亡时，你身体中的水回到土壤中。在你的呼吸中有湿气。你身体的湿气帮助树木生长。那么，共依赖不是问题。它只是陈述了你们的非分离、你们的相互存在。相反，我们需要处理的是作为分离的共依赖；也就是那种恐惧状态，它导致你的行为和言语，以及同时对这些行为和言语的怨恨，或者那种恐惧导致你鼓励他人做出不健康的行为以保护自己。

当两个生命互动并希望相互服务时，那当然是共依赖。但那是善巧的共依赖，其中每个生命了解到自己是更大整体的一部分，并尊重与其他生命的互动。右手不会拒绝安慰左手。它们知道自己属于同一个身体。然而在延伸的地球层面体验中，你把他人视为与自己分离。于是负面的共依赖产生了。那么，我们把负面的共依赖定义为基于分离幻象的行为和言语。在那个分离幻象中，恐惧已经生起，并且缺乏对生命最高目标的清晰认识。

你们每个人内在都有深藏恐惧之处。有些偏好不去看那些地方，一种不必面对自身恐惧的需要。当他人对你的要求允许你逃避那种面对时，你的一部分说：“哦不，无休止的要求”，而另一部分说：“谢谢。谢谢你用要求保护了我。”

上个月我和一位非常想写作的母亲交谈。那是她表达出的愿望。她有一个孩子，大概四岁，那个孩子有抱怨的倾向，不断拉她注意，我们谈话时我注意到了这个倾向。孩子的自我娱乐就是不断过来打断。当然，母亲无意识地教会了它这种行为。当你以负面方式使用共依赖这个词时，它源于这种关系：母亲坚持说她想写作，希望孩子变得更独立，以便她有自由工作，却又暗中鼓励那种依赖，因为它保护她不去写作。在更深层次上，写作让她恐惧。那么，这就是我们可以定义为不健康的共依赖。

如同你生活中的其他一切，负面的共依赖是一个邀请。当你看到一个似乎以某种方式阻碍你的重复模式时，明智的做法似乎是问自己：“这个模式的持续保护我免于什么？我是否在以任何方式鼓励它？”然后你可以开始审视导致该模式持续的那份恐惧。

起初，改变它、说不，似乎几乎不可能。这里涉及自律。在某个时刻，当你审视那些似乎令你沮丧的模式时，你需要问自己：“如果我直接说不呢”，然后非常非常仔细地观察会发生什么。现在这里是另一个困惑的领域，也许是扭曲，因为你们许多人确实走到了这一步，决定“我要说不”，但你并不真正清楚你在对什么说不。在你的心里，你以为你在对他人和他们令人不适的要求说不。那么那个“不”就来自愤怒之处。你仍然没有看到，你在说不的是你自己的恐惧。

对于我刚才描述的那位母亲，她最终可能对那个孩子说：“不，你必须坐下来自己玩。这里有蜡笔。这里有一本书。这里有积木。半小时内不要打扰我。”但说出来不是那样。相反，它出来的是：“不！你坐下来玩你的玩具！我受够了！”那种愤怒倾泻而出。她真正在生谁的气？愤怒真正是关于什么？

当你们非常清楚自己需要以某种方式做某事，并且你的选择不会伤害他人时，说不并不难。当没有清晰时，它就变得困难，因为你不知道自己是想说不并结束这种行为，还是想允许这种行为继续。所以，你们有些人到了说不的地步，但你的“不”是在愤怒中说的，这加剧了你们之间的紧张，而不是带着爱说话。

关于这一点，我还有很多想说的。我觉得Q’uo希望发言，我将把这里交给我的兄弟/姐妹。就是这样。

Q’uo

我们是Q’uo。在这个寻求的圈子中，向所有人致意，在太一无限造物者的爱与不可言说的光中。当我们将能量与你们的融合，成为对万有之源与造物者的赞美与感恩的赞美诗时，将我们的振动与你们的混合，是如此令人激动。

我们特别高兴有此机会与被称为Aaron的实体合作。这在我们内在层面与外在层面合作的体验中是独特的；也许你们可以说，Aaron和我们在教导我们最好的服务时是共依赖的，正如你们在分享我们所提供的内容并使用对你们有用的部分时是共依赖的。我们不声称对你们有权威。请运用你们的辨别力，留下任何不符合你们需求和观点的信息。我们不愿成为你们面前的绊脚石。话虽如此，我们想陈述我们对此大问题中我们已开始处理部分的看法，因为这个问题有几个部分。

首先，有与造物者、其设计以及祂与你们共同创造的此化身体验议程合作的共依赖部分。其次，有寻求者努力寻找自己心灵核心的部分。第三，有涉及关系的部分，不是核心关系，而是关于自我或社会与那个将你钩入所谓共依赖行为的钩子。第四，有专门考虑寻求者与其核心实体——伴侣和家庭——关系的部分；以及在特殊情况下，与一位特殊朋友或其他熟人的关系。

也许你们可以看到我们的感觉：在处理一个人化身体验的核心关系时，你是在处理造物者的计划、你在此化身中的工作，以及你广义上的按钮，或者说敏感之处，在那里与自我或社会的连接以这种共依赖的方式令人沮丧。然而，在我们充分考虑核心共依赖之前，让我们从后者开始，因为它将被证明是我们回到这一系列讨论的方式。

这就是你：你，寻求者。尽管生活伴侣或家庭成员似乎以一种不熟练的方式与你关联，你也与对方如此，但仍有自由意志的完整运行。是什么力量在你心中移动，导致伤害和情感痛苦的交换？让我们看看需求的力量。

你们看到了吗，我的朋友们，你们是希望服务他人的实体？因此，正如我们一样，你需要他人才能服务。这种需求的味道无疑在你选择此伴侣作为共同创造者时起了作用，在幻象中显现时也是如此。选择这个他人是因为这个他人需要你。现在，这在将两个都计划将恐惧变为自由喜悦的实体聚在一起方面运作良好，因为另一个实体不也是因为也需要被需要而选择了你吗？因此，一种爱的共生关系，其中每个帮助另一个，每个都愉快地承认对另一个的需要，却被空间和时间的看似要求挤压和压碎，因为那些需要表达欲望的人会占用所有空间和时间。

被需要的需要同样无限。而且，我的朋友们，显现人格的其他每个部分也根据可用时间制定计划。那在时间充足、人格复杂性少得多时作为共生完美运作的东西，撞上了远为复杂的生活议程的 crunch。共生变成了共依赖。

恐惧有几种味道。也许最尖锐的是时间耗尽的恐惧。这里还有其他恐惧：不被欣赏的恐惧、被抛弃的恐惧、这个月的恐惧！这些事情会变化，但对你自己的恐惧做出反应的倾向不会像这个月恐惧的内容那样改变其味道，后者将不可避免地为你在意识中变化的旅程让路。

所以，我们请你们开始审视你们生活、给予、爱并试图服务他人的背景。我们回到被称为Aaron的实体。我们在爱与光中离开这个器皿。我们是Q’uo原则。

Aaron

这是Aaron。Jim，我能看到你心中形成的思想模式；但Barbara闭着眼睛，我看不到那些模式是否连续到你的指尖和键盘。因此，我的问题：这仍然太快吗？

Jim

是的。

Aaron

我会尽可能慢下来。当我的能量连续性出现间隙时，Barbara会在最清晰通灵我所需的状态中飘进飘出。她需要一些练习，才能在那里坐一会儿，保持空白，并相信下一个想法正在到来。

我欣赏Q’uo对活的共生与共依赖的区分。共生是活的，是每个能量向每个能量的开花，而共依赖也许强调恐惧和依赖的需要。要对另一个共依赖，必须有两个。事实上，这就是你们感知自己的方式。你不是你亲爱的朋友或家庭成员，你不是你喝的水……那是约定现实。但就更深现实而言，没有分离。

当你带着这样的感觉照顾所爱之人：“当我为这个人做完工作，只有那时我才能照顾自己”，这是错觉。这是通过约定现实的眼睛看。当你看到你对所爱之人的服务真正也满足你的需要，你的需要如此完美地相互交织，那么你是在清晰地、带着智慧地看。对你与一切万有根本连接的这种理解，对你的成长至关重要。

我们谈论爱与恐惧。如果你仔细观察自己，你可以看到自己飘进飘出……恐惧与分离……爱与连接……当你照顾他人需要时，在自身中观察它。你在看表吗？“我还需要给多少时间？我什么时候去去做我想做的事？”我亲爱的们，你们来做什么？建造这座或那座建筑？开车去市场？攻克这个或那个目标？那是你化身的目的是吗？即使是看似崇高的目的——写这本书，帮助那个朋友——它们是化身的目的是吗？是的，这本书可能是给许多人的礼物，或与朋友的谈话可能是给那个人的礼物。穿过树林的散步可能给你心中带来喜悦。但你化身有一个基本原因：加深你对信心和爱的体验；远离分离自我的错觉；进入对你真实本性的如此深的觉察，使你的行为、言语和思想最一致地反映那种觉察。

你知道你需要做什么才能最好地实践那种清晰、信心和爱吗？在某种意义上，信心的实践加深信心。首先必须有清晰的看见：你不培养依赖以逃避自己的恐惧。一旦确立这一点，并且你能够从清晰的空间移动，你的许多困惑将结束。你将开始看到，你在服务他人中最需要做的，正是自我学习最需要的。

我建议，当你要求自己对那个陈述有信心并仔细观察它时，你会发现许多“我需要/我想要”的喧嚷只是消散了。你真的需要做那个项目吗？更短的散步不也一样吗？是的，你必须照顾自己的需要。你必须照顾这个人类身体并滋养你的所有方面。但有多少不断做事的喧嚷来自深层的自我滋养，多少来自恐惧？

当你观察“我需要”的生起时，心中发生了什么？当你观察那种生起并对那个坚实、分离的自我微笑时，发生了什么？你真正需要什么来超越这个小我自我的错觉，理解你的真实本性，在服务一切中显现你的能量而不区分自我与他人？当你服务神圣能量，无论是在你的神圣显现还是人类显现中，不区分自我与他人，只有那时灵性才找到真正的自由。这种自由是信心和爱之实践的果实。

那种实践需要自律，但不是你感知的那种纪律。这里你们常常陷入麻烦。你的自律常常采取这样的形式：“我会为他或她做这个，为另一个做。”你们能看到吗，我亲爱的们，怨恨随着那种分离升起？带着“我会为我们做这个”，没有怨恨。当我服务你，我服务自己。当我帮助你找到疗愈，我找到疗愈。当我帮助你理解，我学习。

你们的一些项目和忙碌是小我疯狂地试图逃离这种连接的终极现实。小我不容易死。它尖叫。它踢打。带着注意力，我们学会听到两种声音。满足的婴儿，痛苦缓解，在母亲怀中入睡；那位母亲温柔地看着她的孩子，很高兴她能缓解它的痛苦。但那位母亲心中仍有小声音说：“但我没能读完我那本书的那一章”，或者，“我错过了电视上电影的结尾。”然后她因内疚和不适而扭动。

我们能学会对那个声音微笑吗？当她照顾婴儿痛苦的声音时，我们能对自己痛苦的声音提供慈悲吗？我们能学会听到它本来的样子：小我在做最后努力以主张自己？然后我们可以沐浴在更深存在层次的美中，沐浴在从明显不是为你、而是为我们的行为和言语中生长的连接中。当你对不想放弃的小我自我微笑时，你将视角从恐惧转向爱，甚至爱那个小我自我并让它存在。然后心自由地连接进入那个更深的存在层次，心知道：“我刚刚做了我确切需要做的事。”

我们谈到了信心。你们都知道在第三密度，你们的主要课程是信心和爱。在我们上次与Q’uo的联合传讯中，被称为Ariel的实体谈到了年长的第三密度化身生命有时偏好忽视信心和爱的学习，进入加深慈悲和智慧之路的急躁。如果信心和爱在与这种慈悲和智慧的加深同时学习，它运作良好。但当信心和爱被忽视时，常有扭曲，甚至身体的物质扭曲，其中上部能量中心开放，而注意力没有给予下部能量中心的阻塞。

加深信心的一个方面被你们许多人忽视：当你观察自己中的这种转变——服务他人与服务自我——当你观察自己视角的转变，信心从盲信成长为已验证的信心。你直觉地知道你正在更深入地进入连接。你的心知道你在做你来要做的工作，不是摆脱小我，而是让小我在终极现实的光和能量中溶解。那个现实知道自我是无限的、神圣的、与一切万有相连的。当你将注意力带回这种信心的加深，你可以简单地提醒自己：“这就是我在这里的原因。”

这就是所呼唤的自律。它不是那个说“我必须满足他的需要”的声音。它不是那个说“你应该有慈悲”的智力。它不是那样评判性的。相反，它是心的声音。它是溶解所有边界、溶解所有恐惧的声音，带你进入对你真正自性、对神以及自我作为神的一部分之真正本性的奇妙知晓。

你能允许每一个“那我呢？”的生起成为提醒：“我能观察这个恐惧吗？我能对小我踢打尖叫微笑并放下吗？我能真正相信如果某事需要完成，就会有办法完成吗？”不，这并不意味着你可以躺下让别人处理。需要努力。但做是关于什么？它是小我的主张，至少部分如此，还是它带你更接近连接和更深的爱？

我感谢你们对这些想法的关注。我预计我们将深入探讨这个问题及其许多分支好几天。我现在可以把你们交回给我的兄弟/姐妹Q’uo的能量吗？就是这样。

Q’uo

我再次与这个器皿同在。我是Q’uo。

我们将给你们留下一个焦点。被称为Aaron的实体问：“你能笑并爱你所是的实体吗？”这个询问是核心。在关系语境中，我们请你们反思未经分析或理解的欲望的持续性。例如，如果你想，“她对我如此生气”，你很可能在想的，实际上是，“我对她如此生气。”那个被视为服务机会的需要，在服务提供而没有得到欣赏时，变成对第三密度清醒意识的冒犯。感知到的服务越大，未实现的对感谢和认可的需要往往越大。

现在事实上，你真正希望并确实希望纯粹服务，不期待任何回报。但这是我们希望结束本次传讯的要点：一个实体很少能如此纯粹地奉献自己，以至于不停、持续和继续生起的欲望不会使前来服务的意识变得不那么纯粹。¹你能爱那个继续非常自然地欲望的自我吗？

我们将在下次传讯时非常高兴地接续这一点。同时，我们祝贺你们每一位以及你们各种麻木的身体部位和意识，我们感知到小组中有一定程度的疲劳。我们希望你们可以用陪伴、为你们物质载具准备的一些食物，当然还有你们尚未知道自己已经在做的无休止祈祷，洗去疲惫的余味。我们多么爱你们，我的朋友们。我们确实期待下一次与你们询问合作的机会。同时，我们在太一无限造物者的爱与光之喜悦中离开你们，我们以祂的名而来。你们认识我们为Q’uo原则。Adonai，我的朋友们。Adonai。

Aaron

这是Aaron。对那个陈述添加任何东西似乎多余。我的祝福和爱给你们所有人。