有意识传讯：第1366场会话

（Carla 传讯）

Q’uo

我们是你们所知的 Q’uo 原则。我们在太一无限造物者的爱与光中向你们致意，我们今晚前来服务于他。被召唤到你们的寻求圈是一种殊荣与喜悦，我们很高兴加入这次工作集会并与你们分享我们的想法。

然而，在开始之前，一如既往，我们要请你们帮个忙：在聆听我们所说的话时，请运用你们的辨别力和分辨力，取走那些触动你、让你感觉良好、与你共鸣的内容，其余的则留在身后。如果你们愿意运用辨别力，我们会感到更加自由地提供我们谦卑的意见，因为我们知道这样就不会侵犯你们的自由意志，而只是成为一个可能有所帮助的思想来源。朋友们，我们感谢你们的这份体谅。

我们感谢被称为 J 的这位提出这个问题，而且，正如被称为 Carla 的这位所说，可以说它切中了一的法则哲学的核心，也切中了一个人关于自己如何生活的概念。有时候，当一个人运用自己的意志将自己的意志交托给一个更高的意志时，他感觉自己好像在失去自由，失去自由意志。感觉好像个人意志被放弃了——为了什么？这个问题的答案隐藏在太一造物者的奥秘之中。所以让我们更仔细地审视这个问题。

首先，自由意志是每一个投生于第三密度地球行星上的人感知层面的事情。举例来说，如果该实体曾被成功地灌输某种宗教，那么自由意志就被宣布为无效，取而代之的是，孩子会服从该宗教的每一条教条和信条——那宗教对每种情况都有一个答案，通常裹挟着沉重的评判，收窄一个人的选择，于是教条成了监狱，每一条信条都是一根铁栏。一旦接受了这样的信条，整个投生期间门都是锁着的。

还有另一些人，被父母训练、被文化灌输，以至于形成了一座文化驯化的监狱。每个行动都有规矩管着。而那些铁栏往往和宗教的铁栏一样严苛，限制了那些选择不加思考、不加质疑地服从社会号令的人的选择。

有福的是那些在一次投生中觉醒、意识到做出自己的选择是自己的权利、也是自己基本天性的一部分的人；他们为自己辨别和评估真相，将自己从任何由言辞、教条信条、或社会规章条例构成的监狱中解放出来——对许多人来说，那些言辞就是囚禁。

现在，我们并不是在评判宗教或社会创造了教条，或创造了文明社交的规章条例。有些人在宗教或社会的狭窄限度内过得很好。在言辞的监狱中打开能量体、保持心轮敞开是可能的。在这些条件下从第三密度毕业是可能的。

然而，意识到你有能力也有责任为自己做出选择，这其中蕴含着巨大的力量。一旦一个实体意识到他确实拥有自由意志，并且能够运用它，他便面临一个决定：如何弯曲自己的意志，渴望什么，设定意图去寻求什么。

有些人一旦意识到自己的自由意志，就转向物质幻象之内的欲望对象。这个器皿曾在广播节目中受访，被问到如何设定意图以获得想要的东西。然后这个器皿发现那个欲望对象是一套餐具，她就告诉提问者说自己力不能及，因为她只知道如何为灵性目标设定意图，至于餐具的事，打电话的人只能靠自己了。

我们这里谈的是灵性目标，排除在幻象之内设定的目标。将自己的意志交托给无限造物者的旨意，是一个意志的行为。确实，这是一个非常深刻的意志行为，深入到意识的根部，因为意志被交托给了造物者，那位爱的造物者，那个理则，那个创造了万有的太一起初思维。这样的决定是一个有意识存在的行为——他意识到自己的真实本质，也意识到自己所栖居的实相；也就是说，他栖居在造物者的家中，在太空中的一个岛屿上，叫做地球行星。它承认造物者的所有部分之间有一场舞蹈，它们全都彼此平衡地共舞，它表明一种压倒一切的渴望，想要成为那舞蹈的和谐、互惠与平衡的一部分。

看起来这好像是在放弃责任[将自己的意志交托给造物者的旨意]，然而这绝不是放弃责任。相反，这是将自我奉献给舞蹈的正直、平衡与韵律。这是一种承认：在第三密度之内，一个人无法看清作用于某一情境的所有因素。一个人无法看到在较小图案之下所铺陈的宏大图案是什么。[这样的选择]表达了与那图案合作并协调的渴望，与太一无限造物及其所有互动部分进入平衡。自由意志最充分的表现，正是它选择无限太一的旨意，放下对幻象内结果的执着，转而信赖那奥秘将带来的更深和解与回归平衡。

人的意志，个体的意志，是非常强大的。你们每个人都是一个魔法的实体，一个潜在地能够通过思想在自己的意识中创造改变的实体。运用自己的个体意志，对抗所感知的实相，去追求一个想要的目标，这是诱人的、有吸引力的。人很容易以为，通过意志力让这项感知到的责任得以完成、或让那项服务得以提供，自己就是在尽本分。所有这些能量都很棒。表达自己的渴望、设定自己的意图，是体验自我为强有力的方式。这是一种有益的经验。

然而，以我们谦卑的意见，对任何实体而言最有力的选择，是选择去行那位创造了万有、并且知晓在任一情境中将构成平衡点的所有要素的动因的旨意。

事实上，将意志交托给无限太一需要勇气，因为结果是未知的。一个人所拥有的那些个人渴望，也许、也许不会是那恰当舞蹈的平衡与韵律的一部分。这里有感知到的牺牲这一因素。

我们甚至不能说这样的决定会在自我之内创造平安，因为造物者的选择并不附带解释。

我们欣赏被称为 G 的这位在本次冥想前所发表的评论，关于将空间或宽敞引入他对自身苦难的体验。被称为 G 的这位将功劳归于被称为 Ramana ¹ 的这位，因为他得到了那个给他空间的问题。那个问题是：“是谁在体验这个？”这使他成为一个正在发生之事的见证者，让他得以从催化剂的汹涌波涛中抽离出来。

被称为 J 的这位的问题还有另一部分，关于当他祈祷“愿你的旨意成就”时，他是将自己的意志交托给哪个实体。被称为 J 的这位和这个器皿都在基督教会中长大。被称为 J 的这位是罗马天主教徒，被称为 Carla 的这位是圣公会天主教徒。所以这两人共享一种关于造物者的思想传承，其中造物者的统一被分为一个三位一体，而这三个部分又构成太一的无限。要用理智去把握这样的概念并不容易，因为它包含明显的悖论。某个是三的东西怎么能同时是一？某个统一的东西怎么能分为三部分？

有许多灵魂能够很好地以被称为耶稣的这位作为祈祷对象来运作。还有许多其他人能够很好地与圣灵的能量建立关系并加以运用。然而，正如被称为 J 的这位在提出这个问题时所说，造物者本身这个概念始终是模糊的。在那个宗教体系内运作，我们无法使焦点变得清晰。

然而我们可以提供一些想法，关于造物者统一体中的第三位成员可能是谁，因为被称为耶稣基督的这位，将无限造物者称为“Papa”。在亚兰语中，“Abba”并不只是“父亲”的意思。它意味着“爸爸”或“Papa”。这是一个充满深情与爱的称呼。当被称为耶稣基督的这位将自己的意志交托给太一无限造物者时，他将自己的意志交托给了他挚爱的“爸爸”。这是他对造物者的感知。

我们要指出，在那个宗教体系内部，“Papa”这个概念——而非一个爱评判、严厉而遥远的造物者——是革命性的。这不是被称为耶稣基督的这位从他的宗教或社会中学到的东西。这是他灵魂深处的真理。

然而，这层关系对所有人来说都蕴含着伟大的真理，因为从这个器皿所称的一的法则的角度来看，造物者确实是一位“爸爸”，一位亲近而慈爱的父亲，或者可以说是一位双亲，因为造物者有着非常阴性的面向——造物者孕育了星辰、行星、太阳和月亮，以及无限造物中每一个粒子和每一丝生命。并没有一位女性神祇来生育；造物者以父性与母性结合的行为孕育了他的造物。

用“父亲”或“母亲”的性别意涵来思考造物者非常方便，然而我们要向你们建议，造物者的奥秘既是两者，也都不是。造物者既是父亲也是母亲，因为造物是自由意志与造物者之本质（即爱）之间相互吸引的结果。

当光被加入爱、显化发生时，那已经离原初思维很远了。显化是较晚的选择，是一个希望更多了解自己是谁的实体的选择，于是他抛撒出自身的许多粒子，然后见证它们及其体验，以拾取他尚未了解的有关自己的东西。

所以造物者做着互惠的事，说出“不要成就我的意思，只要成就你的意思”，因为他给予造物中的每个实体自由意志。他不会告诉他们该做什么。他会去发现他们渴望什么，以及他们如何体验那些渴望。他无法通过统治他们来做到这一点，然而当他被请求“愿你的旨意成就”时，他会朝着减少变貌、恢复平衡的方向运作。

奥秘更加深了，因为平衡可以在许多层面上发生，以至于人永远无法准确预测平衡在哪里；智慧在哪里，爱最高最好的表达在哪里。

第三密度就其本质而言是一个性特征强烈的密度，因为性是人们体验其动态对立面的他者性的主要方式之一。男性和女性是一个非常重要动态的两极。男性气质能量在原型层面上是伸探的能量，女性气质能量则是等待伸探之物的化身。因此，男性实体体验到大量的进取与开创。有一种开启事物的冲动。

女性在体验男女之间的那种吸引时，常常发现自己顺从那种进取，并乐于如此。然而，人们不太记得，每个实体无论生理上是男是女，内在都携带着两种能量。

再者，考虑一个实体的平衡程度是很有益的。如果是男性，他是否有女性能量的平衡来柔化进取？如果是女性，她是否既有能力做决定、沿着所愿的方向为自己奋力前行，也有能力合作与让步？考虑到这一点，就容易明白为什么那么多人将圣灵与无限造物者的阴性面向联系起来。

我们要建议，考虑生命之树的三根支柱可能更有成效：造物者原则是被视为男性的那一侧，耶稣是被视为女性的那股能量，圣灵则是中间那根支柱的能量。因为圣灵的本质就是被称为耶稣的这位离开外在层面时留在内在层面上的耶稣能量，这样，被称为耶稣基督的这位——那使爱结出果实的能量——将始终可得，直到第三密度的终结。

与这些实体建立关系没有正确的方式。对寻求者来说，以一种方式建立关系和以另一种方式建立关系同样有用。我们鼓励每个人跟随内心的体验，以完全个人的方式建立关系，不是别人建立关系的方式，而是你发现对自己有帮助的方式。因此，无论你是将自己的意志交托给爸爸，还是交托给耶稣基督，还是交托给圣灵——有人称她为索菲亚——都无所谓，因为意图是一样的——在三种说“愿你的旨意成就”的方式中，都是一样的。那里有对尽可能最平衡的状况得以流动的饥渴，有在舞台搭好、发现提示是什么、情境是什么、当下能发现并分享的爱是什么时愿意合作的意愿。无论你想到的是造物者、耶稣、圣灵，还是你自己理解的某个造物者实体，都无关紧要。在这看似交出意志的过程中，核心和枢纽性的能量是最大化你的服务与奉献的意图。

实际上，选择造物者之道是自由意志选择中的冠冕。正是同样的能量，让人们有时摘下手表说：“现在这是上帝的时间。”正是将自我从分秒中释放出来，才使时间从其监狱中解放。正是将意志从世俗与幻象性质的较小目标中释放出来、交入奥秘之中，才将一个人选择自由提升到可能的最高点。

自由意志的奥秘永远不会被弄得清清楚楚。运用自己的自由意志去放弃自己的自由意志这一悖论，永远不会被阐明。因此，人们将永远怀着谦卑与困惑继续追问，这究竟是如何运作的。然而，那超越理解的平安，确实源自这样一种信心：相信有可能以某种方式与无限太一同住，使无限太一能通过你最大化平衡。

我们建议每个人沉思这一点。我们请每个人权衡自己的力量。朋友们，什么是力量的正确使用？你将如何弯曲你的意志？作为共同造物者，你将如何创造你的宇宙？你将如何统治它？它将是一个爱的造物，还是一个评判的造物？这些事在你手中，且只在你手中。因此，去吧，寻求服务。

我们希望我们谦卑的评论对你们思考这个问题有所帮助，此时要问是否有后续问题。我们是 Q’uo。

提问者

Q’uo，我有个问题。你能定义情绪上的痛苦与灵性上的痛苦之间的区别吗？

Q’uo

我们是 Q’uo，觉察到你的问题，我的姐妹。人类实体有三个组成部分——身体、心智/情绪和灵性。身体上的痛苦显然是肉体上的痛苦。心智/情绪上的痛苦仍然涉及心智或智力和情绪，那些情绪是第三密度人类本能具有的；而灵性上的痛苦则是灵性复合体被个体激活时所涉及的痛苦。通常，心智或情绪上的痛苦会打击得如此之深，以至于感觉它直击灵魂深处，而人类的大多数苦难都属于这种心智/情绪性质。

纯粹的灵性痛苦相当罕见，然而它确实发生。有些人为缺乏与其灵性自我本质的连接而痛苦。就好像这样的实体试图建立连接却无法做到。然而，绝大多数实体的苦难是在心智和情绪中体验的。

我们可以进一步回答你吗，我的姐妹？我们是 Q’uo。

提问者

不用了，谢谢。

Q’uo

我们感谢你，我的姐妹。而且，我的姐妹，我们向你献上我们的同情，尽管这些话微不足道。我们也向所有受苦的人献上同情。因为我们意识到，那苦难似乎与合乎逻辑或合乎情理的程度完全不成比例。然而苦难并不合逻辑。它不合情理。它始终是一项挑战。我们与受苦的人一同受苦，如果这能带来任何安慰，我们很感激。

我们可以问此时是否有另一个问题吗？我们是 Q’uo。

R

我有个问题，Q’uo。当我请求指引时，这是否意味着我在第三密度中已经预想了一个特定的结果？与你所说的相比，我仍然陷在第三密度的体验中——你谈的是完全臣服，并对经验带来的一切保持平安。你能就此评论吗？

Q’uo

我们是 Q’uo，我们感知到一个问题。如果我们理解有误，我们要请被称为 R 的这位用另一种方式重复他的问题，以便我们能更好地理解。

确实，请求指引与释放意志以便造物者的旨意得以成就之间是有区别的。两者都是正面而充满爱的行动。请求帮助、请求指引是你的方式。我们觉察到，在你的经验中，这种方式许多次都相当有效。请求指引可以从几个角度来看。

[磁带第一面结束。]

（Carla 传讯）

首先，一个人可以问自己：“此时我能采取的最高最好的行动是什么？我最高最好的自我的选择是什么？”实际上，你是在请求你的高我给出某种提示或暗示，告诉你对于可能存在的那个最好的你而言，服务路径的选择会是什么。

看待请求指引的另一种方式，是把它看作向朋友请求指引的延伸——那些与你同在物质幻象中的朋友——只是把你的请求范围扩展到包括看不见的领域。

一种思考请求指引的方式，是更直接地忆起万有造物的太一性。另一种是向始终可得的帮助伸出手，这意味着你的造物中有“他者”，而不只是自我和与你相同的其他自我。

无论哪种思考你的指引系统的方式对你有帮助，我们都鼓励你采用。对某些人来说，想到高我——那个可能存在的最好的你——会给出统一的答案，非常令人安慰。对另一些人来说，感觉周围有盟友——那些真正想帮助你的人——更令人安慰。两种思考指引的方式都是真理。

再者，当你发现悖论、发现奥秘时，你可以确信自己走在正确的道路上，因为灵性之事始终且必然包含这些元素。因为它们打破线性思维的束缚，引入无限与永恒的品质。

我们可以进一步回答你吗，我的兄弟？我们是 Q’uo。

R

谢谢你这些想法，Q’uo。我想问的是请求指引与臣服于无限太一之间的区别——前者意味着在第三密度中运用意志，而在我看来后者意味着不运用意志，基本上只是存在，放弃作为。我无法理解这其中的区别，但似乎是有区别的。你能从你的角度评论一下吗？

Q’uo

我们是 Q’uo。我们相信我们理解你的问题，我的兄弟。请求指引与将意志交托给无限太一之间的区别，是程度上的问题。这是关乎给予你的是什么，以及你对所给予之物作出的恰当回应。如果给予你的是：将你的意志交给无限太一就是释放你的意志、废除你的意志，那么放弃你的意志就不适合你。

那些将意志转向无限太一的人，是那些经历过凭借意志力强行推动一个想要的结果直到它发生足够多次、从而发现一个人未必掌握足够的事实来成功做出正确选择的人。因此，对于那些被给予这种经验和这种态度的人，他们自然而然地自由选择去行无限太一的旨意——那位拥有更多信息、能看见肉眼所不能见之物的太一。

在两种情况下，都有服务的渴望。都有成为正面极性的渴望。都有请求帮助的渴望。对于尚未得出结论、认为人的意志往往不足以知晓恰当结果的人，请求帮助选择一个结果就是恰当的请求。对于那些运用了选择结果并朝其推进的技巧之后，体验到对结果执着的不满感的人，将意志转向无限太一是恰当的——不是作为意志的丧失，而是作为意志行为的资本或冠冕。

一个人必须按照自己的明灯、按照自己的感受行事，我的兄弟，只要你觉得自己足够明智去推动一个想要的结果，我们就非常鼓励你继续做你此时所做的，也就是请求帮助以更清晰地看见情境。正如我们所说，这两种选择之间的区别不在种类，而在程度。这不是承担责任与放弃责任之间的选择；这是相信你所执着的结果是好的、与不相信你所执着的结果是好的之间的选择。

确实，这也可以比作右脑型的人与左脑型的人，或比作艺术家——从对美的欣赏出发工作——与知识分子——从对逻辑和线性思维的欣赏出发工作。两条路径都是服务他人的路径，都是正面极性。所以它们之间没有选择。这 simply 关乎你是谁、你的生命体验是什么，以及在特定时刻从灵性上说你所处的位置。没有最好的方式，只有在当下此刻适合你、让你感到共鸣的方式。

我们可以进一步回答你吗，我的兄弟？我们是 Q’uo。

R

不用了，Q’uo。谢谢你所说的。这对我来说是很好的思考食粮。我很感激。

Q’uo

我的兄弟，我们也感谢你，因为你也给了我们许多思考食粮。我们是 Q’uo，我们发现这个器皿开始疲倦了。因此，是我们 relinquish 与这个器皿连接的时候了。我们离开这个器皿和这个团体，在太一无限造物者的爱与光、平安与力量中欢欣。我们是你们所知的 Q’uo 原则。Adonai，我的朋友们。Adonai vasu borragus。