有意识传讯:第1350场会话

2010年1月30日DeepSeek翻译来源: L/L Research

今晚的问题与祈祷以及发送爱与光有关。我们列出了若干品质。我们想知道它们对祈祷的效率有什么影响。[是专注于]一个人还是一群人更好?意图、我们的情感和观想[的效果如何]?如果我们把生活总体上看作一切为一、一切皆好,那还有人真的需要祈祷吗?当我们请求向另一个人发送疗愈能量时,我们是在做什么——那个人事实上就是造物者,完整而完美?如果他们完整而完美,他们需要祈祷吗?他们生命模式中的这个催化剂是真实的吗?它是应该被忽略的,还是应该为之祈祷的?你能给我们指示,是什么让祈祷有效吗?

(Carla 传讯)

我们是你们所知的 Q'uo 原则。我们在太一无限造物者的爱与光中向你们致意,我们正是在祂的服务中于今晚来到你们这里。感谢你们将我们呼求到你们的寻求圈子。与你们分享我们浅薄的想法,是我们的荣幸与特权。

然而,在我们开始讨论祈祷之前,我们一如既往地请求你们每一位运用你们的辨别力与洞察力,取走与你们共鸣的部分,将其余的留下。如果你们愿意这样做,将有助于我们感到可以自由地发言,而不必担心可能侵犯你们的自由意志,或以某种方式扰乱你们寻求之路的节奏。我们感谢你们的这份体谅。

我们感谢圈子内每一位为今晚关于祈祷的团体问题添砖加瓦的人。在谈论这种与太一无限造物者对话的存在方式时,我们将从几个不同的角度切入这个问题,并请你们在我们从一个焦点转到另一个焦点时耐心包容。

首先,我们想谈谈我们如何看待祈祷的环境。我们把你们每一位看作能量的身体,在你们的能量体中含有彩虹的所有颜色,从根部的红色光芒中心开始,它涉及性与生存;向上来到双腿交汇处到下腹,那里是橙色光芒中心或能量中心,它涉及你与自己的关系,以及你一次与另一个人的关系。

再向上来到太阳神经丛,[我们看到]黄色光芒能量中心。这个黄色光芒中心处理诸如正式婚姻、工作关系、你的原生家庭,甚至你所支持的团队等议题。所有那些正式化或群体关系的能量都在太阳神经丛中心。这些能量向上通往心轮,即绿色光芒能量中心。当然,它是最重要的中心;这个中心是第一个能量中心,当它开启时,使寻求者能够与更高的能量一起工作。

这意味着,为了让你做祈祷、沉思或许多其他与更高能量相关的工作,保持那些较低光芒的开启是至关重要的,这样心才能始终接收到太一造物者无限爱/光的充分剂量。

从心再向上,下一个能量中心是蓝色光芒中心,它涉及沟通与慈悲。然后,在眉轮层面,是靛蓝色光芒中心,它涉及存在的光辉。紫罗兰色光芒中心并不是一个做工作的中心——就你们所理解的灵性性质的工作而言。也就是说,它不处理议题,而是你整体存在基本状态的读数。它是你的振动,你的签名。我们通过紫罗兰色光芒的散发来认识你们。对我们来说,它以远比你的名字深刻得多的方式成为你的签名。别人[可能]有你的名字,但你的[振动]在整个无限造物中是独一无二的。

在紫罗兰色光芒能量中心之上,是通往这个器皿所称的智能无限门户的开口。正是通过那个门户,处于祈祷中的实体,或作为医者、教师或艺术家工作的实体,会设定他的意图去移动,这样在向上穿过那个门户时,他将从空间与时间的世界和物质世界,移动到时间与空间的世界和形而上的世界。

在时间与空间之内是你们星球的内在层面。它们有许多许多。在那个门户之内,也有通往外在层面的开口,比如这个器皿现在接收我们的概念并将其翻译成词语时所使用的层面。

希望使用通往智能无限门户的实体,在开始工作之前需要确保他的较低中心是清澈的,能量完全流入心。当心是开放的,就有可能设定意图穿过通往智能无限的门户。可以把那些穿过门户获取信息与灵感的方式,看作一种菜单——如这个器皿会说的,[就像]电脑上落下来的菜单,为你提供各种选项。

那些希望疗愈的人设定意图,穿过门户获取疗愈能量,那疗愈能量便从门户下来,穿过紫罗兰色光芒到靛蓝色光芒,向下到蓝色光芒,[然后]到绿色光芒中心。它停留在那里,因为疗愈能量穿过医者开放的心,并通过那位医者的能量出去,按照灵的智慧与爱来完成它的工作。

医者不需要做任何事情。医者是一种器皿。因此,医者需要做的只是设定意图,将自己作为疗愈的器皿献上,疗愈便流动穿过。医者可以将手放在被疗愈者身上。然而,并不是医者的手在做任何事情。是能量在流动穿过医者,并从那位医者的手出去。正如那位被称为 S 的人所指出的,疗愈也不一定要把手放在病人身上。医者只需要设定意图,打开门户并穿过去,从太一无限造物者那里召唤那疗愈能量,使它可作为疗愈的器皿被使用。在这种疗愈中,能量会去它需要去的地方。它不需要指示,因为它以灵的力量移动。

现在你可能会问:“那些把手放在人身上、人们就被疗愈了,然而只被疗愈了一小段时间的实体,又是怎么回事?”我的朋友们,那就是所谓的黄色光芒疗愈,其中实体的意志没有穿过开放的心,没有放下它的自我身份。相反,这样的实体有一种天赋。然而,他们把它推入实体之中。因此,只要那股能量是新鲜的,他们就有效。然而,像任何有限的能量一样,它在一定时间后就会失效。因此,我们建议把医者看作那种歌唱灵之旋律的器皿。

有些人希望使用蓝色光芒,因此他们设定意图成为教师和管道,比如这个器皿,成为沟通的艺术家,成为咨询者,成为传道者。他们在请求并设定意图,成为那些过于深邃、无法用言语表达的概念的沟通者。然而不知怎地需要有言语,这样需要言语的人才能听到它们,并将它们用作转化的媒介。

同样,如果沟通者在向上够取时掺入了任何小我,就会失败。只需要设定意图成为器皿,就像圣弗朗西斯所说的:“主啊,让我成为你和平的器皿。”那时的模型是,所有中心都向上开到心,心打开了,意图设定了,门户打开了。所召唤的[那能量]降下来,从绿色光芒向前跃出,弹升到蓝色光芒。它停留在那里并被使用。

有些人希望处理自己的内在生命,以达到存在的全然光辉。祈祷的生活就是使用靛蓝色光芒的生活。[有]那些人只是坐着,允许自我向自我揭示自我。自我的神圣面向被打开,那些不必要的东西可以脱落,这样自我的眼睛就成为基督的眼睛,那个无条件的爱的图标或象征。在那个模型中,较低中心打开了,心打开了,意图设定了,实体向上穿过门户,请求那存在光辉的能量,它从身体下来,穿过紫罗兰色、靛蓝色、蓝色[光芒]进入绿色光芒,然后弹回靛蓝色,在那里停留并做它的工作。

这就是我们觉得在你们的能量体中发生的事,以及当你们祈祷、疗愈、教导,或只是休息并允许自我向自我揭示时,它与太一无限造物者的关系。

我们现在稍微转移焦点,来谈那位被称为 S 的人所提出的问题,他说:“那种疗愈方式——看穿世间万物的幻象,并宣称那作为一切众生身份的太一无限之爱的真理——是疗愈的恰当方式吗?还是说,让幻象变得足够坚实和真实,使人能够与自己所接收的催化剂一起工作,不简单地把它当作幻象甩掉、去够取最高最好的真理,而是与自我所感知的自身不完美同坐,审视它们,以便更好地了解自己,成为一个能够如实看见自己并能够宽恕自己的人,从而使实体一点一点地自我救赎,最终一切都汇聚到开放的心中,变得完整、整合,并与自我全然和平——这其中有美德吗?”

对那位被称为 S 的人,我们要说,这两种态度之间有一种和谐。然而,为了看到这两种方法的和谐,有必要把焦点从看穿幻象与使用幻象的表面对立中拉远。灵性世界是一个悖论与矛盾的世界,当你看到这些悖论出现时,你就知道自己正站在丰硕的灵性土壤上。

诚然,在你们的密度内一切皆是幻象,比我们发言所在的密度1更深一层的幻象。然而我们密度内的一切也是幻象,只是更为稀薄、更为精炼的幻象。然而,悖论依然存在。奥秘依然存在。在作为你物质身体的你,与作为你灵魂身体的你之间,存在如此厚重的罩纱,其目的就在于你们的密度是选择的密度。作为人类,你面前的选择——一旦你意识到自己不可避免地、最深地是一个伦理取向的实体——就是选择你服务的方式。

你将选择服务他人,通过朝服务他人极化而从这个密度毕业吗?那是光辉之路。那是耶稣基督之路,佛陀之路,你们世界许多许多宗教人物之路。

还是你将选择服务自我之路,那条被称为收缩之路或“非存在”之路的道路。服务自我的极性被称为“非存在”之路,因为为了使自我成为宇宙的中心、使所有其他人都成为为你服务的人,就必须否认你和你的兄弟姐妹是一体。必须关闭心,并紧紧保持关闭。因此,它是“非存在”之路,因为它否认了一切存在的根基:理则,太一无限造物者的爱。尽管如此,它仍是一条可行的道路,一个人可以从中以负面极性毕业,向前进入下一个密度,即爱的密度,也进入第五密度,即智慧的密度。

这两条道路将分道扬镳:那些寻求服务他人的人探索对他人的爱,以及修饰并强化那爱的智慧;而那些在服务自我中寻求的人则更充分地发现对自己的爱,以及修饰那对自己的爱的智慧。

然而,在第六密度,即合一的密度,一切再次汇聚,没有极性,因为那些试图在第六密度沿负面道路前进的人会完全停步,无法再前进。因此,为了继续前进,他们必须释放“非存在”之路,拥抱那“存在”——太一的爱。正是对照这种宇宙观,如果你愿意,你可以看到第三密度中沉重罩纱的益处,以及自由意志的至高地位。

你拥有完全的选择自由,决定你将如何极化。当你觉醒时——正如这个房间里的每一位都已做到的,无论那是很久以前还是更近一些——你会意识到,有时以惊人的速度意识到,世界并非你所看到的那样。于是你急忙阅读一切你能读的,寻求知识。既然你已在盒子之外,你就无法回到盒子里。你无法回去睡觉。你醒了。你将如何应对[每一个]这些新的觉察?

因此,有大量的信息摄入,也需要对自己有耐心,当你消化新信息并开始为自己评估你的道路将如何走时。当你决定希望如何前进时,你发现必须使用信心,而且仅凭信心来选择爱的方式。从外在看,爱是一切事物的本质,这并不明显。从外在看,你们每一位与所有其他众生及造物者是一体,这并不明显。从外在看,你们每一位都是有力量的个体,这并不明显。因此,你是一个想要对自己如何使用个人力量负起责任的实体,这完全不明显。这一切都不明显。这一切都无法证明。

而这正是罩纱的全部意义。这就是幻象的意义——你可以运用你的自由意志,选择跃入信心,如那位被称为克尔凯郭尔的人所说。2一旦你跃入信心,你就在半空中找到了立足点,你就上路了。但跃入半空确实涉及质疑与紧张。[它]把可证明的、可见的、可感知的留在身后。从这条逻辑之路出发,很明显,运用那种充满信心的态度来审视你内在唯一可供工作的东西——你的经验——对你是很有用的。

作为一个有力量的人并拥有这些经验,寻求者足够认真地对待自己,凝视白天使他失去平衡的事物,并问自己:“发生了什么?在我[被]触发、失去平衡时,关于我自己,有什么向我揭示出来?”从功能上说,做这项工作以保持能量体开放是很有益的。当一个人挖掘当天发生之事的记忆——比如说,有人在车流中突然插到你前面,你的能量体像拳头一样关闭——当物质身体受到冲撞时,立刻有反应是正常自然的。有惊愕。有愤怒。有阴影面从其巢穴深处浮上你的性格。所以,当你有时间沉思它时,你审视它,你看到自己为什么失去平衡,为什么被触发而关闭了能量体。它在你的红色光芒中关闭,因为你对生存的恐惧。它在你的橙色光芒中关闭,因为你对那惊愕与危险的肇事者心怀怨恨。在你意识到那失衡时刻的起因之前,你不可能向这个实体敞开你的心。

如今,所谓的路怒,对任何开车的人来说都是如此常见的经历,有大量机会去练习领悟那触发为何发生。你有大量时间去练习宽恕自我和宽恕另一个自我。于是渐渐地,当那种经历在你的驾驶时间中一次又一次发生时,你开始能够很快地做你的工作,重新打开你的能量体,说:“也有你的空间,我的朋友,我的兄弟,也有你的空间。”于是,你回到平衡,你在那一刻表达了爱。这就是使用日常催化剂、分析并允许那些经历重复甚至加剧的目标——这样,一旦你看到那催化剂从何而来,你就可以召唤出被阴影面触发的那情绪的动态对立面。

你并不是在摧毁阴影面的情绪,而是在平衡它,这样你可以看到,哪里有阴影,哪里也有光,而且它处于完美的平衡中。这是极性的密度。当你做这个技巧时,你就在使用这个密度。

现在,那些看穿幻象而看到真理并宣称真理的人,与那些与极性一起工作的人是和谐的。正如那位被称为 S 的人所说,他们是从不同的视角工作。他们向上穿过通往智能无限的门户,到达那个没有极性、万物为一的地方。他们持守那个地方,允许合一的真理、无条件的爱的能量倾倒穿过他们,流入世界。当他们在内在焦点中持守他们所祈祷的那个人时,他们给予那个实体机会,沐浴在那真理中,允许那真理以充满健康与安适的振动重新设定其能量体。

例如,这个器皿认识一个人,他向所谓的基督教科学派的从业者求助。那位从业者持守酒精中没有力量的真理。那位求助的实体起初无法停止饮酒,但后来他发现酒精不再有劲了。他没有醉,也没有兴奋。于是他自己就戒酒了。所以你看,那个从幻象够取真理、然后允许真理流动穿过[医者的能量体]流入世界的模型,有极大的美德。

仿佛在一种技巧中,你使用的是局部世界的能量,而在另一种技巧中,你使用的是宇宙世界的能量。无论焦点是在心之内,还是从心向上进入形而上的灵感与信息之源,结果都一样,因为心是那个在一个位置上同时容纳空间/时间与时间/空间——物质与形而上学——的地方。

事实上,你们是活着的位置,允许无限与永恒进入局部的空间/时间、日常世界。你们是神性的器皿,世界的光通过你们而来。你们是这世界中爱的眼睛。你们是这世界中爱的手、声音、微笑与拥抱。当你们在光束上——容我们说——你们并不是从心中献出它们。你们是穿过你们的心献出它们。所以你不会耗尽爱;你不会耗尽祈祷时间;你不会耗尽那些能量。如果你以人的身份召唤它们,你会很快且彻底地枯竭。然而,你只是敞开自己,被那无条件的爱、理则、造物者、太一起初思维的能量所使用。

现在,我的朋友们,让我们再次转移焦点,简短地谈谈如何最有效地祈祷。也许到现在你们可以猜到,我们会说你们有非常广泛的祈祷方式,其中一种并不比另一种更好,每一种都是你们性格、你们感受力的孩子。祈祷是非常亲密、个人的事。它是你与造物者之间的对话。

现在,造物者不用言语说话。它就是造物者。它就是《圣经》所说的那“微小的声音”3。祂的沉默是雷声。在那沉默中,是无限的全部信息。当你进入沉默,与太一无限造物者同住帐篷时,你完整而不受干扰地接收它。对某些人来说,这就是所需要的一切:在沉默中休息,感受与神性的交融。似乎不需要别的了。

对另一些人来说,有观想的礼物。这样的实体将发现观想非常有效。在思想中持守每个实体,观想该实体安好,并在光中看见该实体,这会感觉是对的。

对另一些人来说,如这个器皿[先前]所说,某个有某种困难的实体会让人想起一首赞美诗、一首歌或一段唱诵。唱诵或歌曲的表达被导向那结晶化的痛苦之处,祈祷希望溶解它。

对另一些人来说,有沟通的需要。有说话的需要。这样的实体将发现写日记非常令人安慰,正如那位写《与神对话》4的实体所做的那样,写下自己的问题,然后在答案来临时写下答案,写下下一个问题,然后写下心中出现的下一个念头,即答案。对某些人来说,这是与造物者进行那种对话的非常令人安慰、令人安心的方式。当印象被转化为言语时,确实有所损失。然而对于需要言语的人,那些言语非常有帮助,比世上所有的沉默都更有帮助。

祈祷的方式与寻求与太一无限造物者结合的人一样多——造物者是他们的开始、他们的终结、他们最深的真理。我们要向你们保证,没有错误。如果有祈祷的意图,[无论你选择如何祈祷]都将是对你有效的祈祷方式。

永远记住,感恩、赞美与奉献也是祈祷的方式——进入沉默,感受与太一的结合,那太一向你打开通往智能无限的门户。

我们现在稍作休息,并承认我们只是触及了这个非常有趣的主题的表面,为此我们感谢这个圈子中的人。在我们开放给其他问题之前,我们想问,这个问题是否有后续。我们是 Q'uo。

我有一个问题,Q'uo。先前你似乎暗示祈祷意在向自我揭示自我。你能在不侵犯我自由意志的情况下,多告诉我一些吗?

我们感谢那位被称为 J 的人的提问,并相信我们理解了它。那位被称为 J 的人想知道祈祷向自我揭示自我。我的兄弟,对某些人来说,自我是满的。它如此满,以至于没有空间容纳进一步的理解。对这样的实体,关于寻求真理的祈祷之路,是释放自我之满盈的道路,允许所有那些自我定义脱落,使自我最终成为一个空杯,能够接收真理。

对另一些人,被痛苦束缚,被怀疑折磨,困在万物的世界中,自我是空的。杯子已经准备好接收。对这样的实体,以被动祈祷敞开自我确实很珍贵。有人称之为冥想,确实佛教徒会称之为毗婆舍那冥想。在这种允许自我成为无、像烛焰浮在蜡烛之上那样漂浮中,自我被揭示,正如蜡烛在火焰中揭示自己。这是靛蓝色光芒对智能无限门户的使用,请求自我向自我揭示,请求自我感受自身的光辉。那火焰降入自我的被动蜡油中,点燃真理之焰,使自我成为一只杯,盛着爱之焰。温柔地、甜美地,那火焰融化痛苦与困难,释放被困的灵魂,使它自由飞入开放之心的爱,飞入理则的爱。

我们可以进一步回答你吗,我的兄弟?

不,Q'uo,我非常感激你的回答。

我们也感激你,我的兄弟。

我有一个问题,Q'uo。你能告诉我,我冥想时感到的胸部压力是否有灵性意义吗?

我们是 Q'uo,觉察你的问题,我的姐妹。我的姐妹,我们觉察到你已完全清楚那些能量的存在,它们会试图把你从你此生所选择的服务之路上引开。它们——或者容我们说,这些能量,以免赋予它们人格,而只是把它们表达为抗拒的能量——希望把你从你的寻求中引开。它们利用了你灵性体或电性体的极度敏感性,来制造它们存在的印象,那存在的本质正是“非存在”之路的一部分:寒冷而非温暖,收缩而非光辉。

这种寒冷,我的姐妹,在任何方面都无害,而且按科学的定义,除了在统计意义上,它也不是真实的。也就是说,统计上或许可以看到你的物质温度因这些印象而有变化。然而,那只是统计上可注意到的差异,与你所体验到的印象完全不成比例。因此,我的姐妹,选择的那一刻到来了。

我们觉察到你一直在此选择点上,向发送者放射爱,向自我放射爱。我的姐妹,我们只建议一件事,那就是请求帮助。有帮助可得,以你的指引的形式,以天使临在的形式,以及以呼求你们称为地球的这个密度[的内在层面中]的原则与代表的形式——比如那位被称为耶稣基督的人所代表的原则。

因此,我们鼓励你献上与你的信仰体系相符的祈祷;也就是说,以你所认识的造物者之名。这个器皿会简单地说“耶稣”,这个名字会在她的振动中产生变化,并在她心中创造一种对无条件爱之力量的忆念状态。重要的是,我的姐妹,你要仔细选择那对你最有力地诉说无条件爱的代表,并在你需要那振动变化时,祈祷造物者自我的那个名字。

我们可以进一步回答你吗,我的姐妹?我们是 Q'uo。

不,Q'uo,谢谢。

我们感谢你,我们可以说,我的姐妹,我们与你同在。任何时候你需要,都可以在心里请求我们,我们将为冥想的基底振动提供支撑。

谢谢。

我的姐妹,这是我们的荣幸。我们问,此时还有最后一个问题吗?

[没有更多问题。]

我们是 Q'uo,再次与这个器皿同在,在爱与光中向每一位致意。响亮的沉默向我们表明,你们唇边游走的那些问题都已耗尽。我们将等待你们愿意说出那些留在心里的问题的时刻。万物各有其时。

我们能否从我们集体心底感谢每一位邀请我们参加今晚的冥想。你们的勇气令人惊叹。我们知道你们的生活多么忙碌。只要看一眼你们任何一位心中流动的东西,就足以让我们晕眩!你们的生活充满如此多的细节、如此生动、如此复杂,然而你们今晚找到了时间聚在一起寻求真理。我们觉得这令人震惊。你们的美妙非凡,因为你们融合了你们的振动,创造了一个神圣的穹顶。它在这住所屋顶之上远远发光。你们创造了一座壮观灯塔,我们感谢你们的爱,对彼此的爱,对真理的爱,以及对太一无限造物者的爱。

我们在太一无限造物者的爱与光中、力量与和平中,离开这个器皿和这个团体。我们是你们所知的 Q'uo 原则。Adonai vasu borragus。


  1. Q'uo 使用复数的“密度”,因为 Q'uo 原则由来自第四密度(Hatonn)、第五密度(Latui)和第六密度(Ra)的星球实体组成。 ↩

  2. 索伦·克尔凯郭尔是十九世纪哲学家,他谈到信心的循环性。跃入信心需要信心。这是一个深刻的真理,也是一个完全的悖论,Q'uo 经常使用它。 ↩

  3. 这句话出自先知以利亚的故事。他寻求主的话,却只在“微小的声音”的沉默中找到。背景是《列王纪上》19:11-12:“那时,耶和华从那里经过,在他面前有烈风大作,崩山碎石,耶和华却不在风中;风后地震,耶和华却不在其中;地震后有火,耶和华也不在火中;火后有微小的声音。” ↩

  4. 尼尔·唐纳德·沃尔什,《与神对话:一次不寻常的对话》:纽约,Putnam's,1996年。这本书仍在印行,可在你的书店或 www.amazon.com 购买。 ↩