G
Q'uo,我曾读到克里希那穆提说过,在主体与客体之间的间隙中,蕴含着整个人类的苦难。1 在我看来,灵性的旅程可以从主体与客体之间复杂而动态的关系角度来看待。
例如,以下是主体与客体建立关系的几种方式。主体恐惧客体。主体憎恨客体。主体对客体漠不关心。主体寻求控制客体。主体与客体有所关联,等等。
当心开始被激活,其能量进入画面时,主体与客体之间的关系便开始改变。例如,主体开始接纳客体。主体容忍客体。主体对客体有耐心、宽恕并拥抱客体。爱看见客体中的神性。简而言之,主体在客体中、也在自身中看见了造物者。
最后,似乎一的法则所传达的信息是:没有主体,也没有客体。只有合一。那么,我们如何彻底消除主体与客体之间的间隙,使我们的体验成为一体?
(Carla 传讯)
Q’uo
我们是你们所知的 Q'uo 原则。我们在太一无限造物者的爱与光中向你们致意,我们今天在祂的服务中来到你们这里。被邀请加入你们的寻求圈子,并考虑那位名为 G 的实体所提出的关于主体与客体之间的距离、以及如何以使其消失的方式穿越那段距离的问题,我们感到极大的荣幸和喜悦。
然而,一如往常,我们想在发言之前请求你们每一位聆听或阅读这些话语的人运用辨别力,使我们的想法不被简单地接受,而是以你们个人的标准和需求来衡量。如果我们的想法与你们产生共鸣,那就尽管使用它们;但如果不共鸣,请将它们放下。这样我们就能自由地发言,而不必担心会干扰你们的灵性进程或成为你们道路上的绊脚石。我们向你们保证,你们的辨别力是相当准确的。因此,请倾听共鸣的感觉,并关注你们自己的偏好。
第三密度的体验确实充满了作为一个与他人分离的个体的体验。一个人与所有其他自我分离,这似乎有一种不可避免的实在性。肉体与所有其他肉体是分离的,这显而易见。同样显而易见的是,至少在人类经验的正常运转中,你的思想是你自己的,不属于任何其他人。你的造物是主观的,在许多方面只适用于你,这个个体。
这并非设计上的错误。这确实是第三密度体系的一个显著特征,它创造了一个环境,在其中,看似分离的自我在审视周围的一切时,必须一次又一次地做出选择:如何看待自己的环境,以及如何回应它。在这些情况中,自我是主体,而他所注视的一切其他事物是客体。
遗忘的罩纱沉重地笼罩着第三密度。每个个体自我被包裹在自己的血肉与骨骼之中,这并非错误。这就是学习学校运作的方式,以[帮助你们]做出那个极性的选择。如果你毫无疑问地知道,你和你所注视、必须与之互动的那个其他自我,是同一个造物者的两个火花,在每一个方面几乎完全相同,并且知道你被放在这里是为了爱那个实体,而那个实体被放在这里是为了爱你,那就没有机会呼唤信心了。就没有机会承受孤立之苦了。当一件事情的一切都已知晓时,就没有理由经历催化剂转化为经验的烈火。那种情况就不再具有催化性。虽然在化身之内很难理解,但这个催化过程正是你选择投胎、选择经历在地球上拥有一次生命的大原因之一。
你带着学习的议程而来,也带着服务的类似议程而来。为了创造适合你学习的环境,你选择了具有挑战性的人际关系。你选择了自身的局限,包括身体上和心理上的。你选择了你将工作的领域,可以说,是化身内的主题。也许到现在为止,你已经识别出你最大的主题,或两三个最大的反复出现的模式。正是通过这些模式的重复,你才能开始认识到,你的高我以及投胎前的你认为什么是你课程的正确方向。
你在地球的转化工作中所希望的,是转变你的偏见系统以减少变貌。你希望在这样一个氛围和环境中更加趋于平衡:其中除了信心没有指引;除了希望没有导航的星辰;除了你自己的自信——你知道你是谁、你为什么在这里——没有确定性。这是一个高效的设计。
环境提供了你所需要的一切,让你去发现你是谁,以及你希望如何塑造你生命的旅程。在这个旅程中,主体,也就是你自己,被主语和宾语之间的那部分句子——动词——与客体分隔开来。问如何消除主体与客体之间的距离,我们会告诉你:当所使用的动词是“爱”时,主体与客体之间的距离就缩小了。
例如,一个中性的句子可能是:“桌上的花瓶盛着花。”花瓶是主语。花是宾语,所采取的动作是“盛”。在你心中品味这个句子:“花瓶爱着花。”了解花瓶的本性和花的本性,你可以推断出花瓶在盛着花。然而,花瓶爱花,意味着一个看似无生命的物体活了过来,不仅用它圆润光滑的瓶口,还用它的心去拥抱花。
以同样的方式,“我去上班”这个句子可以通过将动词改为“爱”来转化:“我爱工作。”突然间,你的心对这个客体——工作——敞开了。它是如此惊人地简单,以至于它逃避了理性思维。
更进一步,如果你视自己为爱,视你周围的客体为爱,那么无论你做什么,都是爱在爱着爱。将其转化为另一种形式,我们可以说,如果你将自己感知为造物者,那么你知道你是一个有力量的人。因此,你的奋斗可以停止,因为一个有力量的人不需要费力地奋斗。如果你将你周围的人感知为造物者,那么你知道你的关系是造物者与造物者之间的关系。既然造物者是爱,那么你就是爱,爱在爱着爱。主体与客体之间的距离再次缩小。
将一个麻烦的其他自我观想为造物者,是任何人都能够做到的练习。如果你试图与其他自我讲理,却发现其他自我无法进行理性的对话,那么你就束手无策,无法采取进一步行动。如果你试图评判另一个自我,那么你就陷入了业力之轮,因为你如何评判,你也将如何被评判。我们说这些不是为了阻止你分析和尽可能清晰地看待每一个情况、每一段关系。
我们说这些是为了指出,世俗的心智只能带你走这么远,而心的心智,那爱的意识,能够将你的世界转化为一个美丽的地方。它能够将日常的苦差事转化为一场伟大的冒险。假设你正在试图应对一个似乎顽固地决心不与你和谐相处的家庭成员。那么挑战就是重新看待那个家庭成员。将那个实体视为基督,然后看着你的防御和愤怒消退。
现在,你是唯一意识到这个实体真正本质的人。那个其他自我当然没有意识到。如果那个家庭成员将自己视为造物者、一个充满爱的存在,他就不会将自己置于你的对立面,也不会阻碍支持鼓励你所做的一切。所以这是你的秘密。只有你知道这个家庭成员的真正身份。但既然你知道,它就改变了你对这个实体的体验。这个家庭成员可能会继续,正如这个器皿会说的,按你的按钮,然而你能看到这个实体不快乐,因为他在试图播撒纷争,而你不再容易受到你很久以前对这个家庭成员学到的自动反应的影响。你不必停留在你成为一个有自我意识和力量的人之前所形成的那个关系模式中。你可以锻造一段新的关系,它只朝一个方向流动,那就是爱映照在爱中。
也许家人永远不会察觉到过去与现在的任何差异,也不会看到你转化为一个充满爱与力量的人。那对你来说无所谓。对你来说重要的是,你保持着将这个实体视为基督的愿景,因此能够以任何符合你正直之路的方式去爱、鼓励和支持这个实体。他的处境可能不会改变。他可能永远得不到你如此自由而充满爱地提供的东西。但你的体验将大大改善。因为你选择了看到真实而非幻象,选择了深入挖掘而非滑过生活的表面。那些深处是安慰与平安的,生活在爱中是疗愈与喜悦的。因此,一点一点地,通过你生活方式的选择,你可以为自己创造一个新世界,在其中所有生命都是基督,所有行动都是在爱中采取的。
我们并不建议一个改变世界的宏大计划,以实现一个更有爱的地球世界。相反,我们建议你将工作限制在你自己的意识中。那才是你真正的冒险和挑战的舞台。一个希望寻求的人会进入洞穴、修道院的后殿,或其他相当幽深、退隐、黑暗且限制感官刺激的地方,这并非无缘无故。寻求者很容易迷失在感官之中。你们的文化处于感官超载状态。你越多地参与收听或观看大众媒体、玩电脑专家为你们娱乐而创造的游戏,以及以其他方式分散自己的注意力、使自己停留在生活表面,你就越难以在信心中过一种清晰而连贯的生活。
我们并不是建议你完全不要花时间观看媒体、听歌曲和新闻等等。我们是在建议你意识到,一般来说,这类媒体向你提供节目的目的是销售产品,并创造一种千篇一律和从众的氛围,使社会中的每个人都成为值得信赖的消费者,消费那些经过消毒处理、直到不剩任何真正有消化价值的观念和产品。你摄入的嗡嗡声越多,你就越有可能继续将其他自我视为物体——你可能不得不防备的物体,或者在互动中不得不变得聪明机巧的物体。在你们社会中,有福的是这样的人:他能够以一种未说出口却非常真切的认识来迎接所有人——他所交谈的人正是造物者。
从戒备森严的孤立和作为单子的生活,到敞开心扉、不设防、感受到自己是生命之舞一部分的自我,这是一段漫长的旅程。而且,确实,在化身之内实现对所有事物合一的完全觉知是相当罕见的。然而这是一个 clearly 美好的目标,一个积极的目标,一个将带给你许多祝福的目标,当你做那需要做的工作——清除你评判的视野,让爱流入你肉眼所见的有时不友善和严酷的画面中。
一如往常,爱是你问题的答案。视自己为一个爱的造物。视所有其他事物为爱的造物。视你对另一个自我或一般情况所采取的行动为参与无条件的爱。爱,爱,爱:爱作为主语,爱作为动词,爱作为宾语。这些是将带你越来越接近你的目标——在一个你自己创造的爱的世界中生活在合一里——的练习。
我们可以问一下,这个圈子里是否有人对这个询问有后续问题?我们是 Q'uo。
[长停顿。]
我们是 Q'uo,我们从你们的沉默中发现,既然那位名为 G 的实体不在这里,就不会有对这个询问的后续问题了。因此,我们此时想问是否有另一个问题。我们是 Q'uo。
D
我听说过你或 Ra 谈到过灵魂天生倾向于某种极性的能力。你能谈谈这种固有的极性或自然倾向于极化的趋势,以及为什么负面极性试图规避它吗?我想这个问题的要点是,第三密度的灵魂真的像第四密度的战斗所暗示的那样可以被争夺吗?
Q’uo
我们是 Q'uo,觉知你的询问,我的兄弟。在你所问的意义上,确实如此:当[寻求者]在生活中做出选择时,每个实体都被负面极性者视为一个可以争取的客体,他们会分散寻求者对正面极性的注意力,并重新训练他们以服务自我的方式思考。
我的兄弟,并非负面极性试图规避进化的过程。而是它在为两条进化道路中的一条游说。当寻求者走过他的人生时,他不断地站在一个岔路口。一个决定持续一段时间,但随后另一个决定出现,又一个岔路口。寻求者的挑战是确定哪个选择包含更多的爱、更多的服务、更多的光芒,哪条道路包含更少的服务他人、更少的光芒、更多的磁性,以及那服务于自我的东西。
当选择被轻率地做出时,情况往往是:一个实体以为自己正在正面地选择,却被负面极性引诱,用漂亮的言辞将自私的行为合理化。因此,当寻求者觉察到这个岔路口时,需要非常小心。最好坐下来冥想这个选择,去感受它:“嗯,如果我那样做,感觉会怎样?如果我做另一件事,那又会感觉怎样?”因为分析只能带寻求者走这么远。为了在人生的十字路口获得更全面的判断能力,最好 invoke 自己的洞察力和直接领悟的感受,去感知真实的情况。
为了避免成为别人游戏中的棋子,最好自己思考。为了避免走上一条听起来甜美、却以服务自我的死胡同告终的街道,最好在做出选择之前观想并感知它。这样,当你请求更深层的感知在你内在浮现时,你感知情况的能力就得到了增强。
请求你的指引给予洞察总是有帮助的。写日记是咨询自己指引的一种极好方式,你只需写下你的问题,然后写下进入你头脑的下一个想法。这样,相当容易地,你就可以开始一场关于那些困扰你、在你心上、你需要指引的事情的对话。
所以,我的兄弟,从自我已经拿回自己的力量并选择为自己负责的立场来看,那个可能想要分散你注意力或把你转向服务自我道路的负面极性实体,实际上从来没有任何机会。靠自己的双脚站立,不让别人的意见或整个文化中的流行观点影响你的思想,为自己把事情想清楚,乍看之下似乎是一件冒险的事。
很多时候,文化偏见明显有些偏向服务自我。流行文化倾向的东西往往带有自私和自我中心的意味,其中充满了合理化。你可能会说:“嗯,这只是做生意。世界就是这样运转的,”同时你囤积财富,无视那些饥饿、无家可归和迷失的实体——他们是你的其他自我,你说:“让他们去找工作,让他们去工作,就像我不得不工作一样。”[当]你们的心[变得]柔软时,人与人之间的这些巨大差异也将开始软化。
那位名为耶稣基督的实体说过:“凡帮助我这弟兄中最小一个的,就是帮助了我。”这与你们此时体验生活的文化中的主流态度如此直接地相悖,以至于很容易看出其中的动态。
负面极性引诱你偏离正面道路的另一种方式是,鼓励你使用你的力量去帮助你的家庭、你的国家或世界的某个部分,而不是整个世界。那位名为耶稣的实体曾经被提供一个伟大的王国。确实,在世俗意义上,许多跟随耶稣的人将他视为一个世俗的、地上的君王。他们希望他能从征服了圣地的罗马人手中夺回你们现在所称的圣地。
那位名为耶稣的实体完全可以被诱惑去带领他的人民走向自由。然而不知怎的,他知道并声明他的王国不属于这个世界。于是他踏上道路,以沾满尘土的脚行走,转而讲述他的比喻,教育人们关于他真正的王国——人心。
我们之前谈到过在早期第四密度的内在层面中统治着的善恶之战。我们不否认这样一场战争存在。需要相当多的你们所谓的时间和我们所谓的经验,才能清楚地看到这场战争是不必要的,没有什么需要防卫的,爱就是答案。因此,充满荣耀、荣誉和服侍太一无限造物者的希望,正面极性者前去为光而战。
逐渐地,随着第四密度对每个参战者而言的进展,会有一个顿悟的时刻到来,那时看到战争是不必要的。最终那个实体放下他的剑,欢欣地向前迈进。
在你的生活中,在每个寻求者的生活中,确实会有许多岔路口,许多做出伦理选择的机会。将它们作为礼物来接受,以全然的心进入这些选择,并请求指引,我们相信你会发现你完全有能力保持你的正直,沿着服务他人的道路前进。
我们可以问一下,对这个询问是否有后续问题?我们是 Q'uo。
[长停顿。]
我们是 Q'uo,我们再次从沉默中察觉到,对这个询问没有后续问题。我们可以问一下,此时是否有另一个问题?我们是 Q'uo。
J
G 问的是“黑暗”这个词,当它被用于服务自我道路的那些实体时。它也被用于谈论未知。服务自我的黑暗与未知的黑暗之间有什么区别?
Q’uo
我们是 Q'uo,觉知你的询问,我的兄弟。思考未知的黑暗与负面极性的黑暗,是一个有趣的问题,同时也是在玩文字游戏。确实,在一般实体的普遍观念中存在一种偏见,会给未知赋予负面的含义。因为未知的东西很容易被恐惧。
然而,灵性旅程的整个光谱都发生在黑暗中、在月光下。因此,所有将是善的以及所有将是恶的——按照你们对善与恶的定义——同样都存在于黑暗中。这种黑暗不是一种正面的状态,而是光的缺席。未知之所以显得黑暗,是因为它尚未被熟悉所照亮;而负面性和恶之所以显得黑暗,是因为它们表达了对让光照耀的彻底拒绝。
负面心态是一种对光关闭百叶窗的心态。因为光无法被控制。只有在光的缺席中才能进行控制。因此,当黑暗——在恶的意义上——发生时,它是一种故意将那些不符合 desired 情况或结果的事物关在外面的黑暗。那种选择的黑暗——在没有黑暗需要时——与未知的黑暗不同,因为其中有一个正面的选择:将慈悲、包容和从自我流向他人的爱的光芒关在外面。因此,那因为服务自我而黑暗的,是出于选择而黑暗的。
然而,仅仅因为做出了否认光的选择,并不意味着光不存在。因此,服务自我的道路是一条沉浸在幻象和谎言中的道路。因为只有通过否认光的真相,黑暗才能盛行。最终,黑暗永远不会盛行。因为它无法熄灭光,正如光能够并且最终确实照亮存在的每一个角落。光的最终优势是不可避免的。
服务自我的道路是在延迟那个不可避免的拥抱光的时刻,而服务他人的极性则是在与那个时刻合作,并加速迈向它的步伐。
我们是 Q'uo,想问在我们离开这个器皿之前是否有最后一个问题。
D
是的,我有一个关于爱/光的快速问题。当一个存在向另一个存在发送爱/光时,爱/光只通过手发送,还是可以通过专注于一个存在并意愿它来发送?
Q’uo
我们是 Q'uo,觉知你的询问,我的兄弟。实际上,通过意志的行为发送爱,远比通过手发送爱更为常见,后者只在医者对其他实体工作时发生。两者都完全可能,且同样有效。
然而,我们要评论一下你对“意志”一词的使用,因为不必过度担心,也不必去意愿、投射或推动爱/光从你发送到另一个人。实际上你不需要做任何事情。你只需要设定你的意图,献上你的祈祷,然后让开。因为爱/光不是从你流出的,或者至少不会持续很久。你会很快耗尽你人类的供应。
相反,无论它是从你的存在还是通过你的手,爱/光都流经你,而不是从你流出,它来自太一无限造物者。正因为如此,当爱/光被提供时,永远不需要担心,因为它是造物者的光,它不是侵入性的或强加的光。它去往需要的地方。如果你发送光给的那个实体不想要它,那么它会温柔地环绕那个实体,但不进入其星光体场域。因为自由意志被造物者的光无限地尊重。
我们可以进一步回答你吗,我的兄弟?
D
太好了,谢谢你。
Q’uo
我们感谢你,我的兄弟。我们发现这个圈子中的能量正在减弱,遗憾地是,我们该向今晚坐在这个工作圈子中的你们告辞了。我们感谢你们存在的美丽和你们寻求真理的勇气。我们感谢你们深入挖掘和仔细思考。我们感谢你们对真理、对彼此、对造物者的爱。
当你们在日常生活中努力将一个看似沉闷平淡的存在转化为它真正的伟大冒险时,我们愿向你们提供一切支持和鼓励——当从灵性寻求者的立场来看时,这确实是伟大的冒险,他利用这迷宫般、神秘、蒙着罩纱的物质生活幻象,成为一个更真实、更真诚、更 genuine 的人,他越来越了解自己,也越来越能够如其所愿地服务太一无限造物者。
在任何时刻,如果你希望我们分享你的冥想,你只需呼唤我们,我们就会与你同在,提供一个载波,帮助稳定你自己的冥想振动。只需在 mentally 请求我们,我们就会与你同在,不是去说话,而只是去爱你、支持你的寻求。
再次感谢你们给我们机会与你们分享我们卑微的想法。我们是你们所知的 Q'uo 原则。我们在太一无限造物者的爱与光中离开你们,一如我们发现你们时一样。Adonai,我的朋友们。Adonai vasu borragus。
G 形成这个问题所依据的引文见于肯·威尔伯的书《万物简史》第 209 页。原文是:“因此,经验的典型结构就像一记迎面重拳。普通的自我是被击打的自我——它被‘外面’的宇宙彻底击打。普通的自我是一系列瘀伤、伤疤,是经验这两只手猛烈相撞的结果。这种瘀伤被称为‘dukha’,即苦。正如克里希那穆提过去常说的,在主体与客体之间的那个间隙中,蕴含着整个人类的苦难。” ↩