来自 N 的提问:我们正在制作一部名为《第六个太阳的时代》的电影,希望能帮助更多灵魂在这个星球上觉醒。我想问,从你们的次元、你们的密度,直接对将会观看这部电影的观众,你们会传达什么信息?你们希望向他们传达什么?
[在以下传讯之前,卡拉作了一段开场演讲。]
(Carla 传讯)
Q’uo
我们是你们所知的 Q’uo 原则。我们在太一无限造物者的爱与光中向你们致意,我们今天正是为服务祂而来。我们感谢你们每一位,让我们有此殊荣在今天与你们分享我们的想法。我们想告诉你们,你们在我们眼中是多么美丽。这个器皿早些时候谈到了能量体的颜色,而对我们来说,那些能量体就是你们的真实本性、你们的真实身份。我们不需要知道你们的名字,只需看到你们能量体的色彩所散发的芬芳与绽放,就能认出你们。你们确实是灵性的一束美丽花束,此时能与你们分享我们卑微的想法,是我们的荣幸与殊荣。
我们想请你们帮一个忙:请带着怀疑和挑剔的耳朵仔细聆听我们所说的话。如果我们说的任何话在你看来不对,我们请你毫不犹豫地丢弃它。我们不希望成为你们的绊脚石,不希望妨碍你们的进展,也不希望以任何方式侵犯你们的自由意志。我们不是权威。我们和你们一样是寻求者,或许比你们多走了几步,有一些额外的经验可以分享。只有你自己知道什么对你是真实的。你的辨别力是准确的。请留意我们分享的那些与你产生某种共鸣的想法,不要满足于任何次等的东西。如果你们愿意为我们这样做,我们非常感激你们的善意。这将使我们能够在此时自由地向你们说出我们的想法。
我们想请问名为 Vara 的这位,此时是否有提问?
Vara
谢谢你,Q’uo。我们人类有一种习惯,总认为我们的生命中必定有一个目的或一种命运。我们今晚听卡拉谈到了“存在”与“行动”的对立。你能否评论一下,我们如何学会“存在”,如何调频到我们存在的真实性,从而知道我们实际上走在正确的道路上?
Q’uo
我们是 Q’uo,我们觉察了你的询问,我的姐妹。那位名为 Frank Sinatra 的人说得太好了:“Do-be, do-be, do。”这是一场行动与存在、行动与存在之间的舞蹈。当你吸气时,当你呼气时,你是在存在。当你通过心智或本能采取想法或行动时,你是在行动。这个区别很简单。然而,是行动 informing 存在,还是存在 informing 行动?
这个器皿每天早晨祈祷:“向我展示你为我预备好的道路,让我行走其中。”那是行动。
她在同一段祈祷中又祈祷:“帮助我专注于我是谁,以及我为何在这里。”那是存在。
当你从“你应该做什么”或“你必须做什么”的观念出发时,你是在让行动 informing 你的存在。而当——正如这个器皿早些时候所说——你从说“此刻的爱在哪里?”这一点出发,并且你花时间——无论是一瞬间还是整整一分钟——去寻找那份爱,去寻找那个从灵性角度 informing 此情境的无限智能之点,那么你就开始看到当下时刻更深层次的东西。当你的心打开,你说:“哦,我真的看到了此刻我如何能成为那份爱的一部分。我看到有人需要帮助”,或者,“我看到一句好话能让这个人感到更自在”,那么你也许在做一件非常简单的事,但你是从将自己定位于更深本质的那个点出发的。
一朵花在做什么?你们每一位都是一朵花。一朵花的价值是什么?那朵花的价值在于它从一颗种子生长而来。它在表达自己的种类。它有颜色,有香气,它在阳光下有它的时刻。你们,我的孩子们,在阳光下有你们的时刻。你们在呼吸空气。你们在造物主之爱的阳光中绽放,而在这微小的时间碎片里,如何度过这段绽放时光,选择权在你们手中。当你发现自己被拉扯、被抛掷时,向你自己——那意识——请求:停止行动,定位于心,觉知当下。此刻有爱。那份爱在哪里?它难道不是从你开始吗?
我的姐妹,是否有另一个询问?
Vara
谢谢你,Q’uo。我们观察到有些人有时终其一生都在受苦。我们想知道,你能否谈谈受苦的本质、受苦的目的,也许还有我们如何看待受苦中的爱?
Q’uo
我们是 Q’uo,我们觉察了你的询问,我的姐妹。多么好的一个问题!我们感谢创造了这个问题的实体。因为,确实,受苦有其重大意义,但重点并不在受苦本身。它超越受苦,指向理解这样一个结构被创造出来的缘由——这个结构几乎不可避免地会使每一个进入化身的实体因痛苦而跪倒,无论是情绪上还是心智上、灵性上还是身体上的,或这些的任何组合。
造物主对你的受苦不感兴趣。然而,你们作为共同造物者,在展望即将到来的化身时,曾反复深思你希望这次化身如何进行。你希望如何绽放?你希望提供什么服务?而当你审视你自己——你作为一个化身存有所只是其中一部分的灵魂流——你说:“灵性啊,我如何才能更好地平衡我内在的力量?我是否力量太多而智慧太少?我是否爱太多而力量太少?我是否爱太多而智慧不足?我如何才能以更平衡的形式安排我内在的这些能量,使我真正更好地服务于太一无限造物者?”
于是你开始制定计划。你为自己选择了主要的关系、你的出生家庭或抚养你的人、你的配偶或伴侣,以及那些对你重要的恋人和朋友。你甚至精心选择了你的敌人和那些希望你受害的人,因为你不希望浪费这一生中的关系。相反,你希望利用它们来精炼你内在那个属于你自己的部分。正如粗陋之物进入火中被精炼,你选择了一种特定的精炼能量,它将如同一个主题或母题贯穿你的一生。
在你的受苦中,开始寻找它的模式。在某种程度上,用你的头脑来思考这是一件好事。分析你受苦的模式。你甚至可以从你身体哪个部分可能受苦来分析。你是否肩负太多?你可能正以肩痛来表达这一点。这个器皿就是这样。这个器皿并没有肩负太多。她肩负的恰好足以给她她想要学习的课程。她的选择是学习不求回报地去爱,她精心为自己在一生中选择了[为这一课程的]实体。[她选择的]不仅仅是她的父母,因为父母会离世;他们的礼物已经给予了。她与他们之间需要平衡的已经平衡了,他们已经穿过大门进入更广阔的生命。然而,致力于这一主题的需要贯穿整个化身。
现在,这个团体中的每一位都为自己选择了化身的课程。而每隔一段时间,那个主题就会冒出来,无论它是什么。我们再次说,每个课程都不同。有些与正确使用力量有关。有些与爱有关,有时这会进入值得与不值得的问题。有些课程与正确使用智慧有关。你可以非常聪明却不善良。平衡在哪里?无论你的化身主题是什么,它都是无情的。而你是这样创造它的。
这个器皿经常听到一句话:“你永远不会得到超过你所能承受的。”我们相信,确实如此。因此,问题就变成了:当你察觉到受苦的模式时,如何开始发现利用这些信息、这些母题的方法,而不必非得经历受苦。不是身体创造了心智。是心智创造了身体。你所经历的任何受苦,首先都是以非常温和的方式来到你的思想中,而你有能力审视你的思想,并试图在你的思想中找到那个模式。
可以说,在一天结束时,或在任何你觉得有用的时候,回顾你今天所采取的想法,是有帮助的。今天哪些想法占据了你的心智?哪些想法模式引起了你的担忧、心智或情绪的受苦,又是什么触发了那些反应?是愤怒吗?是不值得的感觉吗?是嫉妒吗?发生了什么?
你从童年和青年时期仍然携带着哪些伤害,你在重复它们而不是探索它们?
如果你利用自己思想的礼物来审视它们,当你开始看到一个模式,然后带着与之工作的眼光进入那个模式,那么你就会开始看到,大多数受苦是一系列你允许深植于自己内在的触发器,以至于当表面上发生某事时,它产生的反应超过了它应得的程度。寻找那些不适当过大的反应和回应。寻找那些掩盖了深藏于内的受苦的隐藏触发器。
然后温柔地,非常温柔地,每天一点点,去追寻那些触发器。看看你能做些什么来从中挖掘它们所代表的宝藏。因为它们代表了你自己的部分,以及其他自我所代表的无限镜厅,你以扭曲和不真实的方式将其纳入了自己。温柔地将它们带到表面。仔细审视它们,并开始原谅他人和你自己,因为那些作为不必要的虚假而被纳入你存在的伤害。
让你受苦的疗愈开始。让你化身的疗愈开始,这样你就能——正如这个器皿早些时候所说——用自己的双脚站立,直面世界,说:“我知道我犯了很多错误。我有很多缺陷。随你怎么说。这就是我,而我仍然准备好探索爱是一切受苦之答案的可能性。”从认为受苦是必要的这一十字架上下来。认识到它是一种训练辅助。当训练辅助不再需要时,你就可以花时间欢庆和感恩。
我们可以问是否有另一个询问吗,我的姐妹?
Vara
谢谢你,Q’uo。关于受苦与疗愈的话题,我们认识一个患有脑瘫的孩子,八岁时就完全丧失能力。然而,这个孩子似乎是一位医者,事实上,能够与神沟通。你能否评论一下这个受苦与疗愈的特定事例?
Q’uo
我们是 Q’uo,我们觉察了你的询问,我的姐妹。我们明白,要穿透人们为何选择如此艰难的化身这一奥秘是非常困难的。然而,据我们的理解——尽管有限——有许多实体非常清楚,他们这一生特定的礼物在于“存在”。这个器皿化身于一个被精心选择为功能失调的身体,使得器皿能够活着,但在身体上无法有太大用处。
我们不必表达这个器皿对这一特定课程的不适。你们每一位都有过生病的时候,无法做平常能做的事,这非常令人沮丧。然而,这是这个器皿对自己的判断:作为一个灵魂、一股能量,她太过活跃,她需要将焦点小心地转向内在,不是在化身的某一个特定部分,而是贯穿整个化身。
她并非为自己选择了痛苦或受苦。她选择了限制。当她完美地接受自己的限制时,她就能在白天和黑夜中滑行而过,没有可感知的痛苦。她偶尔能达到这种状态。大多数时候,她从剃刀边缘滑落,经历一定的不适,因为她试图做太多。她为何选择这个?因为她是一个贪婪的女人。她想在一次化身中表达爱的力量,而为了聚焦她非常活跃的心智,她选择了限制自己的方式,以便在整个化身中不间断、不休息地继续她的内在过程。
这位提问者所说的实体看到了自己灵魂流的力量,以及他希望在自己绽放中给予的礼物之能量,他选择了一个看似非常艰难的模式。但正如你们所见,在这个实体的存在本身中,他表达了人类灵魂在化身中的价值与珍贵。
我们知道无法用简短的回答穿透这一奥秘,但我们希望这足以开始提供一些资源,让你可以找到方式来思考有关存在以及那存在之疗愈整全性的问题,无论其表达渠道多么有限。
我们可以问此时是否有另一个询问吗,我的姐妹?
Vara
谢谢你,Q’uo。今晚我们一直在谈论学习去爱、去看到当下的爱,关于照镜子的练习,我看到的面孔常常显得黑暗、扭曲,或者看起来像泥土、自然般的,甚至像是腐烂的。你能否评论一下我看到的是什么?
Q’uo
我们是 Q’uo,我们觉察了你的询问,我的姐妹。在某种程度上,我们发现无法评论,因为在这个程度上,你的过程中有一个活跃的部分,我们不想替你学习。但我们可以概括地说,你在那些黑暗面孔中看到的,是你灵魂流其他化身形式的化身的片段。你有穿越所有密度直到这一个的经验。这包括作为岩石、天空、水和风的经验。它包括许多内在层面存在性能量的经验,即岩石、风、火等的灵。你有作为树木、动物和植物的经验。第二密度自然中有一些能量,比如这个器皿会称之为精灵、地精和巨魔的,例如岩石与动物之间的互动就表现在那里。
当你照镜子,开始进入你作为灵魂流的经验的广阔性时,你在这个化身中、在这个时刻正在处理的东西,创造了那种氛围,在其中你看到某些方面,它们将在你的过程中对你有所帮助,在无限进行于你经验的内在层面的任意多个层次上。
我们建议你首先凝视你此刻对自己感兴趣之事的性质,无论是在生还是在死,在力量还是在和平,在爱还是在恐惧,在悲伤还是在喜悦,当你感知到你在寻求之路上此时所创造的环境,你看到自己是处于喜悦的正午,还是处于灵魂暗夜的黑暗中,然后你也许可以开始感知到你之所以在照镜子时看到那些有些黑暗和粗糙的面孔的原因——那面镜子将你的潜意识过程向你敞开。
此时我们想请问最后一个询问,我的姐妹。
Vara
谢谢你,Q’uo。我们有一位朋友是虔诚的基督徒,信仰上非常教条。她担心朋友们的福祉,特别是关于通灵和基督教教会之外的兴趣。你能否给我们一些指导,如何应对这种情况,事实上,如何应对[我们的]愤怒[情绪]?
Q’uo
我们是 Q’uo,我们觉察了你的询问,我的姐妹。确实,这个器皿多年来一直在处理一位无误论者、1 基要主义基督徒兄弟和她自己之间的动态。所以,通过这个器皿的记忆,我们非常清楚那种痛苦:当一个只希望你最大利益得到关照的亲爱的实体,似乎变成了你的过程和你的真理的敌人时,随之而来的痛苦。
让我们从人格和境遇退后一步,进入这个器皿早些时候谈到的那种巨大的渴望——实体们确实渴望认识太一无限造物者。在人类历史的许多情况下,灵性硬化成了宗教。宗教是这个器皿所喜欢的。这个器皿一生都是圣公会教徒。她热爱灵性社群。她热爱在唱诗班唱歌。她热爱在她教会的变貌中赞美、敬拜和感谢造物主。然而,对这个器皿来说,从未有过相信教条的念头。2
[磁带第一面结束。]
“我们在这个教会中理解神秘主义者,”他说。“我自己对童贞女怀孕有困难。但我不为此担心,因为我专注于神性的奥秘。”他说,“不要离开教会,因为你爱耶稣,而你无法与不在教会里的人谈论耶稣。但不要指望教会给你真理。”
这个器皿非常幸运。对许多人来说,他们找到的接近对太一无限造物者之爱的唯一方式,就是——用这个器皿的话说——全盘接受某个宗教某个教派的教条。对于那些希望这样做的实体,我们可以说,这是一条通往太一无限造物者的有效路径。然而我们要指出,它被它所承载的教条,以及那些在他们的造物主故事中被评判排除在造物主之爱与光之外的实体所拖累和减慢。
当你看到评判时,你就知道你在某种程度上已经失去了通往无条件之爱真正理解的道路。这个器皿的主人,那位名为耶稣的人,在其受难的故事中被不公正地审判,挂在十字架上。在那个故事中,两个盗贼和杀人犯挂在两边,一边一个。其中一个盗贼对那位名为耶稣基督的人说:“我知道我不配,但主啊,当你进入乐园时,会想到我吗?”那位名为耶稣的人说:“今日你要同我在乐园里了。”
你的造物主是否张开双臂说:“大家都进来”?如果是这样,我的朋友们,你们就在正确的轨道上。如果你遇到一个实体,其对无法进入天国之门的恐惧如此之大,以至于它必须紧紧抓住评判,那么祝福那个实体上路,并找到方法作为灵魂而非人格与那个实体交往。超越它对你的评判的细节,专注于你对它的全然接纳。因为它也是造物主。它可能已堕入恐惧。它可能选择了评判他人。所以那个实体正在创造一个旧约的造物。但对你来说,这是一个完全不同的造物,而评判权在你。
你要以慈悲打开你的心,还是因为你能看到他人身上可能有问题而关闭它?你有这个力量!宽恕,那个实体就被宽恕了,那个实体就被提升了。好好选择你的评判。
我们感谢你们每一位今晚与我们同在,感谢你们邀请我们加入你们的寻求圈。这对我们是荣幸和祝福。我们将你们、这个器皿,以及所有与你们同住在这神圣空间中的不可见存有,所有天使与牧师、指导灵与实体,以及不可见领域的精华,留在——正如我们发现你们时一样——太一无限造物者的爱与光中。我们是你们所知的 Q’uo 原则。Adonai。Adonai。
[阅读卡拉在上述传讯之后所作的结束演讲。]